Kisah budak penjual kuih (mesti baca)
TERHARU !!! KISAH BUDAK PENJUAL KUIH [MESTI BACA...]
Selepas seminggu beraya di kampung, saya pulang ke Kuala Lumpur. Memikirkan highway PLUS sibuk, saya menyusuri laluan lama. Pekan pertama yang saya lintas ialah Teluk Intan. Terasa mengantuk, saya singgah sebentar di sebuah restoran di pinggir pekan itu. Sebaik memesan makanan, seorang kanak-kanak lelaki berusia lebih kurang 12 tahun muncul dihadapan.
"Abang nak beli kuih?" katanya sambil tersenyum. Tangannya segera menyelak daun pisang yang menjadi penutup bakul kuih jajaanya.
“Tak apalah dik... Abang dah pesan makanan," jawap saya ringkas.
Dia berlalu. Sebaik pesanan tiba, saya terus menikmatinya. Lebih kurang 20 minit kemudian saya nampak kanak-kanak tadi menghampiri pelanggan lain, sepasang suami isteri agaknya. Mereka juga menolak, dia berlalu begitu saja.
"Abang dah makan, tak nak beli kuih saya?" katanya selamba semasa menghampiri meja saya.
"Abang baru lepas makan dik. Masih kenyang lagi ni," kata saya sambil menepuk-nepuk perut.
Dia beredar, tapi cuma setakat di kaki lima. Sampai di situ, di meletakkan bakulnya yang masih sarat. Setiap yang lalu ditanya, "Tak nak beli kuih saya bang, pak cik, kakak atau makcik?"
Molek budi bahasanya! Mamak restoran itu pun tidak menghalang dia keluar masuk ke premisnya bertemu pelanggan. Sambil memerhati, terselit rasa kagum dan kasihan di hati saya melihatkan betapa gigihnya dia berusaha. Tidak nampak langsung tanda-tanda putus asa dalam dirinya, sekalipun orang yang ditemuinya enggan membeli kuihnya.
Selepas membayar harga makanan dan minuman, saya terus beredar ke kereta. Kanak-kanak itu saya lihat berada agak jauh di deretan kedai yang sama. Saya buka pintu, membetulkan duduk dan menutup pintu. Belum sempat saya menghidupkan enjin, kanak-kanak tadi berdiri di tepi kereta. Dia menghadiahkan sebuah senyuman. Saya turunkan cermin, membalas senyumannya.
"Abang dah kenyang, tapi mungkin abang perlukan kuih saya untuk adik-adik abang, ibu atau ayah abang." katanya petah sekali sambil tersenyum. Sekali lagi dia mempamerkan kuih dalam bakul dengan menyelak daun pisang penutupnya.
Saya tenung wajahnya, bersih dan bersahaja. Terpantul perasaan kesian di hati. Lantas saya buka dompet, dan menghulurkan sekeping not merah RM10. Saya hulurkan padanya.
"Ambil ni dik! Abang sedekah. Tak payah abang beli kuih tu," Saya berkata ikhlas kerana perasaan kasihan meningkat mendadak. Kanak-kanak itu menerima wang tersebut, lantas mengucapkan terima kasih terus berjalan kembali ke kaki lima deretan kedai. Saya gembira dapat membantunya. Setelah enjin kereta saya hidupkan, saya mengundur. Alangkah terperanjatnya saya melihat kanak-kanak itu menghulurkan pula RM10 pemberian saya itu kepada seorang pengemis yang buta kedua-dua matanya.
Saya terkejut, lantas memberhentikan semula kereta, memanggil kanak-kanak itu.
"Kenapa bang nak beli kuih ke?" tanyanya.
"Kenapa adik berikan duit abang tadi pada pengemis tu? Duit tu abang bagi adik!" Kata saya tanpa menjawap pertanyaannya.
"Bang saya tak boleh ambil duit tu. Mak marah kalau dia dapat tahu saya mengemis. Kata mak kita mesti bekerja mencari nafkah kerana Allah berikan tulang empat kerat pada saya. Kalau dia tahu saya bawa duit sebanyak itu pulang, sedangkan jualan masih banyak, mak pasti marah. Kata mak, mengemis kerja orang yang tak berupaya, saya masih kuat bang!" katanya begitu lancar.
Saya sebak, sekaligus kagum dengan pegangan hidup kanak-kanak itu. Tanpa banyak soal saya terus bertanya berapa semua harga kuih dalam bakul itu.
"Abang nak beli semua ke?" Dia betanya dan saya cuma mengangguk. Lidah saya kelu nak berkata.
"RM25 saja bang."
Selepas dia memasukkan satu persatu kuihnya kedalam plastik, saya hulurkan RM25. Dia mengucapkan terima kasih dan terus berlalu.
Saya perhatikan dia sehingga hilang daripada pandangan. Dalam perjalanan ke Kuala Lumpur, baru saya terfikir untuk bertanya statusnya. Anak yatimkah? Siapakah wanita berhati mulia yang melahirknya? Terus terang saya katakan, saya beli kuihnya bukan lagi atas dasar kasihan, tetapi kerana rasa kagum dengan sikapnya yang dapat menjadikan kerjayanya satu penghormatan.
Sesungguhnya saya kagum dengan sikap kanak-kanak itu. Dia menyedarkan saya, siapa kita sebenarnya!
"Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan? " ar-rahman
Sumber HD - 1-6-2014
Israk dan Mikraj: Palestin sedang memanggil
JIKA motif peristiwa al-Israk wa al-Mikraj adalah hanya untuk urusan peribadi antara Nabi Muhammad sallallahu ‘alayhi wa sallam dengan Tuhannya, nescaya perjalanan boleh berlaku secara langsung dari al-Masjid al-Haram di Mekah ke Sidrah al-Muntaha, tanpa perlu ‘transit’ di al-Masjid al-Aqsa di Palestin. Akan tetapi, persinggahan di bumi Palestin pada kejadian luar biasa berkenaan, mempunyai signifikasi yang perlu hidup hingga ke akhir zaman, sebagai kelangsungan nilai Palestin sebelum-sebelumnya.
Allah bukan sahaja menyebut tentang al-Masjid al-Aqsa, tetapi mengiringinya dengan karakter khusus bahawa lokasi di mana masjid itu berada, persekitarannya adalah persekitaran yang diberkati. Kawasan persekitaran itu umumnya diertikan oleh para ulama zaman-berzaman sebagai merujuk kepada kawasan yang dikenali pada zaman Wahyu sebagai Syam, merangkumi daerah-daerah di negeri Palestin, Syria, Jordan, Lubnan dan sekitarnya.
Hubungan antara al-Masjid al-Haram dengan al-Masjid al-Aqsa itu penting.
Kepentingannya boleh difahami, dengan menjejak sebutan keberkatan bumi Palestin yang diulang-ulang sebanyak enam kali oleh Allah SWT di dalam al-Quran.
ENAM KALI BARAKAH
Turutan pertama, berdasarkan zaman kejadian (bukan kronologi turun ayat), ialah semasa Allah menyebut tentang hijrah Nabi Ibrahim dan Nabi Lut AS ke bumi Palestin.
“Dan Kami selamatkan beliau (Ibrahim) dan Lut ke negeri yang Kami limpahkan berkat padanya untuk umat manusia.” [Al-Anbiya' 21: 71]
Kemudian, Allah menyebutnya sekali lagi semasa mengungkapkan tentang Ibrahim dan zuriatnya Ishaq, penghuni bumi Palestin yang diberkati-Nya.
“Dan Kami pula berikan kepadanya berita yang menggembirakan, bahawa dia akan beroleh (seorang anak): Ishak, yang akan menjadi Nabi, yang terhitung dari orang-orang yang soleh. Dan Kami limpahi berkat kepadanya dan kepada (anaknya): Ishak dan di antara zuriat keturunan keduanya ada yang mengerjakan kebaikan dan ada pula yang berlaku zalim dengan nyata, terhadap dirinya sendiri.” [al-Saaffaat 37: 112-113]
Ia dituruti pula dengan pengkisahan Allah SWT tentang Musa yang bersama Bani Israel, mendatangi bumi Palestin yang Allah berkati.
“Dan Kami wariskan kepada kaum (Bani Israil) yang telah tertindas itu akan daerah-daerah timur bumi (Palestin) dan daerah-daerah baratnya, yang Kami telah melimpahkan berkat padanya dan telah sempurnalah Kalimah Allah (janji-Nya) yang baik kepada kaum Bani Israil kerana kesabaran mereka (semasa mereka ditindas oleh Firaun), dan Kami telah hancurkan apa yang telah dibuat oleh Firaun dan kaumnya dan apa yang mereka telah dirikan (dari bangunan-bangunan yang tinggi).” [al-A'raf 7: 137]
Sekali lagi, Allah mengulang sebut tentang Palestin yang Dia berkata, pada era pemerintahan Nabi Sulaiman ‘alayhi al-Salam.
“Dan (Kami mudahkan) bagi Nabi Sulaiman angin yang kencang tiupannya, bertiup menurut kehendaknya ke negeri yang Kami limpahi berkat padanya dan adalah Kami mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” [al-Anbiya' 21: 81]
Pada zaman pemerintahan Nabi Sulaiman, Palestin itu berada di bawah pentadbiran baginda. Manakala wilayah Hijaz, tempat terletaknya al-Masjid al-Haram, adalah wilayah di bawah pemerintahan seorang ratu yang tidak beriman dengan Allah, dikenali sebagai Ratu Saba’. Apabila Ratu Saba’ menerima dakwah Sulaiman dan seterusnya membawa pemerintahannya kepada Tauhid, Mekah dan Palestin bersatu kembali.
Daerah itu menjadi daerah yang aman.
Pada rentetan kejadian itu, Allah mengulang sebut Palestin sebagai bumi yang diberkati.
“Dan di antara tempat tinggal mereka (di negeri Yaman) dengan bandar-bandar (di daerah negeri Syam) yang Kami limpahkan berkat kepadanya (dengan kemakmuran), Kami adakan beberapa buah bandar yang jelas kelihatan (kepada orang-orang yang melalui jalan itu) dan Kami tentukan jarak perjalanan di antaranya (sekadar yang dapat dijadikan tempat-tempat persinggahan), (serta dikatakan kepada mereka): Berjalanlah kamu di bandar-bandar itu pada bila-bila masa yang kamu suka, malam dan siang, dalam keadaan yang aman.” [Saba' 34: 18]
Al-Masjid al-Haram dan al-Masjid al-Aqsa itu dalam suasana kuatnya Tauhid dalam pegangan ummah, ia bersatu. Ketika agama jadi celaru, Syirik dan Jahiliah menguasai kehidupan, dua daerah yang mulia itu terpisah.
Kali keenam, Allah menyebut tentang hubungan di antara al-Masjid al-Haram dengan al-Masjid al-Aqsa di Palestin, sekali lagi sebagai bumi yang diberkati, yakni di dalam peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj.
“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari al-Masjid al-Haram (di Mekah) ke al-Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” [al-Isra' 17: 1]
DIMENSI KEBERKATAN PALESTIN
Keberkatan Palestin itu ada yang dipandang dari sudut suburnya ia sebagai tanah pertanian. Sudah tentu tanaman utamanya adalah buah Tin dan buah Zaitun. Ketika mana Allah SWT bersumpah dengan buah Tin dan buah Zaitun di dalam surah al-Tin, Ibn Kathir menukilkan pendapat Ka’ab al-Ahbar bahawa yang dimaksudkan dengan buah Tin itu sebagai metafora kepada Masjid di Dimashq manakala zaitun adalah Masjid di Palestin.
Ada yang memandang keberkatan Palestin itu pada sejarahnya bahawa semua Nabi dan Rasul yang kita ketahui, jika tidak bermastautin di Palestin sekali pun, mereka pernah menziarahinya, termasuk Nabi Muhammad SAW di dalam peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj.
Bumi itu juga dipandang keberkatannya, pada makmurnya ialah dengan para sarjana Islam zaman berzaman. Abu ‘Abdillah Muhammad ibn Idris al-Shafi’e (767 — 820 CE / 150 — 204 AH) juga merupakan anak kelahiran Gaza di Palestin.
Namun, setiap kali Allah menyebut tentang keberkatan Palestin, Allah menyebutnya dalam konteks pemerintahan oleh para Nabi dan Rasul. Keberkatan Palestin itu juga kelihatan pada siyadah atau kedaulatannya di sepanjang sejarah yang dicatat oleh manusia. Pada satu-satu masa, kuasa yang memerintah Palestin, ketika itulah ia menjadi kuasa besar, bukan setakat di rantau persekitaran malah menjadi kuasa besar dunia.
Bukan sahaja pada era pra Islam, apabila Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu memasukkan Palestin ke wilayah Islam pada tahun 16H, eranya menjadikan Islam bukan lagi sekadar kuasa politik Semenanjung Tanah Arab, sebaliknya menjadi kuasa besar dunia yang menumbangkan Empayar Parsi yang berdiri zaman-berzaman.
Satu kuasa demi kuasa memerintah Palestin.
Ada yang memerintah dengan adil.
Ada yang memerintah secara zalim dan penindasan.
Bergilir-gilir antara kuatnya pengaruh Tauhid, dengan besarnya gelombang Riddah dan Syirik.
Selepas Palestin beralih tangan daripada Dawlah Uthmaniyyah yang mentadbirnya semenjak tahun 1517 di bawah pemerintahan Sultan Selim I, British mentadbir bumi itu dengan mandat oleh League of Nation, dan akhirnya jatuh ke tangan Yahudi Zionis secara rasminya pada tahun 1948.
Semenjak itu, hingga ke detik ini, Lobi Yahudi Zionis itulah kuasa besar dunia, dengan pelbagai makar mereka di Palestin, dan empat penjuru alam.
TADABBUR SURAH AL-ISRA’
Untuk lebih memahami akan Palestin daripada suluhan al-Quran, marilah kita bertadabbur dengan ayat-ayat al-Quran yang membicarakan tentang Palestin, dalam suasana al-Israk wa al-Mikraj.
Allah menyatakan bahawa kaum Yahudi itu banyak melakukan kerosakan. Namun dalam banyak-banyak kerosakan itu, ada dua kerosakan besar, termaktub di dalam Taurat, dan ditegaskan lagi di dalam al-Quran. Firman-Nya:
“Dan Kami khabarkan kepada Bani Israil dalam Kitab itu: Sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan di bumi (Palestin) dua kali dan sesungguhnya kamu akan berlaku sombong angkuh dengan melampau.” [al-Isra' 17: 4]
Ayat ini menimbulkan kemusykilan bagi ilmuwan silam kita pada menentukan apakah maksud dua kerosakan itu. Mungkin ia berpunca daripada zaman tersebut yang mana orang Yahudi berada pada kedudukan sosial yang rendah. Tidak terbayang akan mereka itu sebagai kuasa besar dunia. Dalam persekitaran sebegini, al-Imam al-Tabari mengemukakan pendapat bahawa dua kerosakan besar yang dimaksudkan dengan ayat ini merujuk kepada kerosakan yang pernah dilakukan oleh orang Yahudi pada zaman Islam iaitu kali pertamanya, semasa mereka membunuh Nabi Zakaria alayhi al-Salam, dan kali keduanya, semasa mereka membunuh Nabi Yahya, alayhi al-Salam.
Tafsiran itu disemak kembali oleh ilmuwan semasa, yang menyaksikan kebangkitan Yahudi sebagai kuasa besar dunia.
Sheikh Solah ‘abd al-Fattah al-Khalidi di dalam bukunya (Kanan) al-Haqa’iq al-Qur’aniyyah hawla al-Qadhaya al-Filistiniyyah (Hakikat-hakikat al-Quran Seputar Isu-isu Palestin) berpendapat bahawa kita tidak terikat dengan tafsiran berkenaan, dan dalam masa yang sama sangat menghormati para ilmuwan silam dengan ijtihad mereka. Berdasarkan karakter kerosakan yang disebutkan, bahawa ia terjadi dalam keadaan Yahudi itu bersikap sebagai sebuah kuasa yang angkuh, Sheikh Solah berpendapat kerosakan pertama yang dimaksudkan di dalam ayat berkenaan merujuk kepada kerosakan yang mereka lakukan di zaman Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam.
Kehadiran mereka ke Semenanjung Tanah Arab selepas diusir dari wilayah Greco Roman Civilization, membawa kepada mastautin mereka di Yathrib dan sekitarnya. Mereka melaga-lagakan bangsa Arab yang menghuni wilayah itu agar sentiasa bermusuhan. Selepas hijrah Nabi sallallahu alayhi wa sallam ke Madinah, mereka diberi peluang untuk sama-sama hidup dalam rukun sosial yang sejahtera, namun Yahudi meneruskan tradisi makar mereka melanggar perjanjian demi perjanjian.
Kejahatan pusingan pertama ini tamat, sebagaimana yang Allah ungkapkan dalam ayat yang berikutnya:
“Maka apabila sampai masa janji (membalas kederhakaan kamu) kali yang pertama dari dua (kederhakaan) itu, Kami datangkan kepada kamu hamba-hamba Kami yang kuat gagah dan amat ganas serangannya lalu mereka menjelajah di segala ceruk rantau (membunuh dan membinasakan kamu) dan (sebenarnya peristiwa itu) adalah satu janji yang tetap berlaku.” [al-Isra' 17: 5]
Kejahatan itu ditamatkan di Madinah oleh kehadiran Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam dan para sahabat bersama baginda, menumpaskan kaum perosak yang khianat dan melakukan pelbagai konspirasi. Ia disempurnakan pula pada penyingkiran sepenuhnya kaum itu daripada Semenanjung Tanah Arab, pada zaman pemerintahan Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu.
Sabda baginda:
“Tidak berhimpun di Semenanjung Tanah Arab dua agama”
PUSINGAN KEDUA KEJAHATAN
Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khalidi menegaskan bahawa kita umat Islam pada hari ini hidup pada zaman Yahudi melakukan kerosakan kedua. Kerosakan yang berlarutan pada akhir zaman. Selepas merempat zaman-berzaman, Yahudi bangkit, membentuk kuasa politik mereka dan beroleh Palestin sebagai penempatan haram dengan menekan, menyeksa dan berusaha menghapus sepenuhnya sesiapa sahaja yang berada di perjalanan mereka mencapai cita-cita.
Firman Allah:
“Kemudian (setelah kamu bertaubat), Kami kembalikan kepada kamu kekuasaan untuk mengalahkan mereka dan Kami beri kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan dan anak pinak, serta Kami jadikan kamu kaum yang lebih ramai pasukannya.” [al-Isra' 17: 6]
Hikmahnya besar, pada Allah menyatakan kriteria khusus kepada pusing kedua kejahatan Yahudi ini. Agar kita kenal dan sedar sepenuh sedar bahawa kita hidup di zaman kejadian itu berlangsung. Agar dalam bencana maha besar dalam kerosakan oleh Yahudi pada pusingan kedua ini, kita tidak putus harapan, ada pedoman, dan punya pelan untuk bangkit membela.
Allah menyatakan bahawa ketika Yahudi pada pusingan kedua kerosakan mereka, mereka melakukan sebagai sebuah kuasa yang kuat, tetapi kekuatan mereka diperpanjangkan dari luar. Perkataan ( وَأَمۡدَدۡنَـٰكُم) termasuk di dalam lata’if al-Quran, kehalusan pengungkapan makna, bahawa kali ini, Yahudi gagah bukan berbekalkan kekuatan yang ada bersamanya, tetapi kekuatan harta dan anak-pinak (manpower) itu diperpanjangkan dari luar.
Ada pihak luar yang membantu.
Siapakah mereka?
Pepatah Melayu menyebut, “kura-kura dalam perahu, pura-pura tidak tahu!”
Sudah tentu, kuasa yang membantu Zionis di Palestin itu adalah Amerika Syarikat!
Amerika itulah sumber kekuatan Zionis di Palestin.
Di halaman web yang memantau secara spesifik akan hal ini, www.ifamericansknew.org menyatakan bahawa dana kewangan yang disalurkan oleh Amerika Syarikat kepada sekutu Zionisnya di Palestin bagi tahun kewangan 2013 adalah sebanyak USD8.5 juta SEHARI! Ia telah meningkat berbanding USD7 juta sehari pada tahun 2010.
Bagaimana USA boleh melakukannya?
Dengan restu rakyatnya sendiri?
Kaya benarkah Amerika Syarikat untuk begitu bermurah hati menyalurkan dana segergasi itu ke ‘Israel’?
KAWALAN PERSEPSI
Antara jawapan yang boleh kita pertimbangkan adalah pada kawalan persepsi oleh media USA dalam melaporkan isu Palestin.
Kata Edward Said:
It is only a slight overstatement to say that Muslims and Arabs are essentially covered, discussed, and apprehended either as oil suppliers or as potential terrorists…What we have instead is a limited series of crude, essentialized caricatures of the Islamic world presented in such a way as, among other things, to make that world vulnerable to military aggression. (Said 1981: 28)
Media di Amerika Syarikat bersikap sangat selektif dalam memilih istilah-istilah yang berbentuk neutral untuk menggambarkan apa yang berlaku di Palestin.
Orientalis seperti Bernard Lewis pula begitu licik melalui dapatan-dapatannya dalam kajian Sejarah Islam, mengemukakan kesimpulan yang secara subliminal meremehkan masalah yang berlaku di Palestin. Misalnya di dalam karya beliau, The Roots of Muslim Rage, Bernard Lewis mahu membuktikan bahawa orang Arab, Muslim, mereka itu marah-marah, sebab mereka memang suka marah. Agama mereka mengandungi mesej dan pengajaran yang menjadikan mereka begitu.
Apabila sesuatu terjadi di Palestin, umat Islam bangkit membantah, mungkin berdemonstrasi di jalanan, melalui cermin mata Bernard Lewis ia dipandang sebagai “tidak mengapa, tiada apa-apa isu sebenarnya. Mereka marah sebab mereka memang macam itu”
Kerana itu, Bernard Lewis mengulas strategi Bernard Lewis ini dengan berkata:
“The Roots of Muslim Rage” is a crude polemic devoid of historical truth, rational argument, or human wisdom. It attempts to characterize Muslims as one terrifyingly collective person enraged at an outside world that has disturbed his almost primeval calm and unchallenged rule. (Said 1981: xxxii)
Dalam usaha kita mengubah nasib semua golongan yang tertindas di bumi Palestin, salah satu ikhtiar yang diperlukan adalah mengubah kefahaman rakyat Amerika Syarikat tentang isu Palestin. Untuk tujuan ini, kita mengucapkan syabas kepada umat Islam yang tinggal di sana, mereka melalui dakwah dan gerakan intelektual mereka melakukan pelbagai usaha berkaitan dengan hal ini. Demikian juga non Muslim seperti John Esposito, Karen Armstrong, Alison Weir dan mendiang Edward Said yang bekerja keras untuk berbicara dengan ‘bahasa’ yang difahami oleh rakyat dan penggubal dasar di Amerika Syarikat tentang realiti sebenar di Palestin.
Sebagaimana kejahatan pertama kaum Yahudi itu berakhir, pusingan kedua ini juga ada kesudahannya.
Firman Allah SWT:
“Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga. Oleh itu, apabila sampai masa janji (membalas perbuatan derhaka kamu) kali kedua, (Kami datangkan musuh-musuh kamu) untuk memuramkan muka kamu (dengan penghinaan) dan untuk memasuki Masjid (al-Masjid al-Aqsa) sebagaimana mereka telah memasukinya pada kali yang pertama dan untuk menghancurkan apa sahaja yang mereka telah kuasai, dengan sehancur-hancurnya.” [al-Isra' 17: 7]
Kuasa Yahudi Zionis itu akan ditumpaskan.
Itu janji Allah.
Kemenangan akan dicapai.
Namun kemenangan itu ada kriterianya.
Allah menyebut di dalam ayat 7 surah al-Israk itu tadi, bahawa kemenangan itu, akan memberi laluan kepada para pemenang masuk ke wilayah al-Masjid al-Aqsa sebagaiman mereka masuk kali pertama dahulu!
Apakah kualiti para sahabat yang masuk ke al-Masjid al-Aqsa dahulu?
Mereka adalah benchmark.
Sehingga tentera pembebasan Palestin itu sama kualitinya dengan tentera pusingan pertama dahulu, barulah kemenangan itu tercapai, dengan izin-Nya.
“Mudah-mudahan Tuhan kamu akan mengasihani kamu (kalau kamu bertaubat) dan jika kamu kembali , maka Kami pula akan kembali ; dan kami telah jadikan Neraka: Penjara bagi orang-orang kafir (pada hari akhirat).” [al-Isra' 17: 8]
Usaha membebaskan Palestin penuh tragedi.
Penuh derita.
Penuh darah, peluh dan air mata.
Mudah-mudahan Tuhan kamu mengasihanimu.
Dan paling utama, jika kamu kembali, Allah akan kembali!
Jika Yahudi kembali melakukan kerosakan, Allah akan kembali musnahkan mereka.
Jika Muslim kembali kepada agama mereka, Allah akan kembali menangkan mereka.
Palestin sedang memanggil Muslim, kembali kepada Islam.
Kembalilah!
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 28-5-2014
Allah bukan sahaja menyebut tentang al-Masjid al-Aqsa, tetapi mengiringinya dengan karakter khusus bahawa lokasi di mana masjid itu berada, persekitarannya adalah persekitaran yang diberkati. Kawasan persekitaran itu umumnya diertikan oleh para ulama zaman-berzaman sebagai merujuk kepada kawasan yang dikenali pada zaman Wahyu sebagai Syam, merangkumi daerah-daerah di negeri Palestin, Syria, Jordan, Lubnan dan sekitarnya.
Hubungan antara al-Masjid al-Haram dengan al-Masjid al-Aqsa itu penting.
Kepentingannya boleh difahami, dengan menjejak sebutan keberkatan bumi Palestin yang diulang-ulang sebanyak enam kali oleh Allah SWT di dalam al-Quran.
ENAM KALI BARAKAH
Turutan pertama, berdasarkan zaman kejadian (bukan kronologi turun ayat), ialah semasa Allah menyebut tentang hijrah Nabi Ibrahim dan Nabi Lut AS ke bumi Palestin.
“Dan Kami selamatkan beliau (Ibrahim) dan Lut ke negeri yang Kami limpahkan berkat padanya untuk umat manusia.” [Al-Anbiya' 21: 71]
Kemudian, Allah menyebutnya sekali lagi semasa mengungkapkan tentang Ibrahim dan zuriatnya Ishaq, penghuni bumi Palestin yang diberkati-Nya.
“Dan Kami pula berikan kepadanya berita yang menggembirakan, bahawa dia akan beroleh (seorang anak): Ishak, yang akan menjadi Nabi, yang terhitung dari orang-orang yang soleh. Dan Kami limpahi berkat kepadanya dan kepada (anaknya): Ishak dan di antara zuriat keturunan keduanya ada yang mengerjakan kebaikan dan ada pula yang berlaku zalim dengan nyata, terhadap dirinya sendiri.” [al-Saaffaat 37: 112-113]
Ia dituruti pula dengan pengkisahan Allah SWT tentang Musa yang bersama Bani Israel, mendatangi bumi Palestin yang Allah berkati.
“Dan Kami wariskan kepada kaum (Bani Israil) yang telah tertindas itu akan daerah-daerah timur bumi (Palestin) dan daerah-daerah baratnya, yang Kami telah melimpahkan berkat padanya dan telah sempurnalah Kalimah Allah (janji-Nya) yang baik kepada kaum Bani Israil kerana kesabaran mereka (semasa mereka ditindas oleh Firaun), dan Kami telah hancurkan apa yang telah dibuat oleh Firaun dan kaumnya dan apa yang mereka telah dirikan (dari bangunan-bangunan yang tinggi).” [al-A'raf 7: 137]
Sekali lagi, Allah mengulang sebut tentang Palestin yang Dia berkata, pada era pemerintahan Nabi Sulaiman ‘alayhi al-Salam.
“Dan (Kami mudahkan) bagi Nabi Sulaiman angin yang kencang tiupannya, bertiup menurut kehendaknya ke negeri yang Kami limpahi berkat padanya dan adalah Kami mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” [al-Anbiya' 21: 81]
Pada zaman pemerintahan Nabi Sulaiman, Palestin itu berada di bawah pentadbiran baginda. Manakala wilayah Hijaz, tempat terletaknya al-Masjid al-Haram, adalah wilayah di bawah pemerintahan seorang ratu yang tidak beriman dengan Allah, dikenali sebagai Ratu Saba’. Apabila Ratu Saba’ menerima dakwah Sulaiman dan seterusnya membawa pemerintahannya kepada Tauhid, Mekah dan Palestin bersatu kembali.
Daerah itu menjadi daerah yang aman.
Pada rentetan kejadian itu, Allah mengulang sebut Palestin sebagai bumi yang diberkati.
“Dan di antara tempat tinggal mereka (di negeri Yaman) dengan bandar-bandar (di daerah negeri Syam) yang Kami limpahkan berkat kepadanya (dengan kemakmuran), Kami adakan beberapa buah bandar yang jelas kelihatan (kepada orang-orang yang melalui jalan itu) dan Kami tentukan jarak perjalanan di antaranya (sekadar yang dapat dijadikan tempat-tempat persinggahan), (serta dikatakan kepada mereka): Berjalanlah kamu di bandar-bandar itu pada bila-bila masa yang kamu suka, malam dan siang, dalam keadaan yang aman.” [Saba' 34: 18]
Al-Masjid al-Haram dan al-Masjid al-Aqsa itu dalam suasana kuatnya Tauhid dalam pegangan ummah, ia bersatu. Ketika agama jadi celaru, Syirik dan Jahiliah menguasai kehidupan, dua daerah yang mulia itu terpisah.
Kali keenam, Allah menyebut tentang hubungan di antara al-Masjid al-Haram dengan al-Masjid al-Aqsa di Palestin, sekali lagi sebagai bumi yang diberkati, yakni di dalam peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj.
“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari al-Masjid al-Haram (di Mekah) ke al-Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” [al-Isra' 17: 1]
DIMENSI KEBERKATAN PALESTIN
Keberkatan Palestin itu ada yang dipandang dari sudut suburnya ia sebagai tanah pertanian. Sudah tentu tanaman utamanya adalah buah Tin dan buah Zaitun. Ketika mana Allah SWT bersumpah dengan buah Tin dan buah Zaitun di dalam surah al-Tin, Ibn Kathir menukilkan pendapat Ka’ab al-Ahbar bahawa yang dimaksudkan dengan buah Tin itu sebagai metafora kepada Masjid di Dimashq manakala zaitun adalah Masjid di Palestin.
Ada yang memandang keberkatan Palestin itu pada sejarahnya bahawa semua Nabi dan Rasul yang kita ketahui, jika tidak bermastautin di Palestin sekali pun, mereka pernah menziarahinya, termasuk Nabi Muhammad SAW di dalam peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj.
Bumi itu juga dipandang keberkatannya, pada makmurnya ialah dengan para sarjana Islam zaman berzaman. Abu ‘Abdillah Muhammad ibn Idris al-Shafi’e (767 — 820 CE / 150 — 204 AH) juga merupakan anak kelahiran Gaza di Palestin.
Namun, setiap kali Allah menyebut tentang keberkatan Palestin, Allah menyebutnya dalam konteks pemerintahan oleh para Nabi dan Rasul. Keberkatan Palestin itu juga kelihatan pada siyadah atau kedaulatannya di sepanjang sejarah yang dicatat oleh manusia. Pada satu-satu masa, kuasa yang memerintah Palestin, ketika itulah ia menjadi kuasa besar, bukan setakat di rantau persekitaran malah menjadi kuasa besar dunia.
Bukan sahaja pada era pra Islam, apabila Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu memasukkan Palestin ke wilayah Islam pada tahun 16H, eranya menjadikan Islam bukan lagi sekadar kuasa politik Semenanjung Tanah Arab, sebaliknya menjadi kuasa besar dunia yang menumbangkan Empayar Parsi yang berdiri zaman-berzaman.
Satu kuasa demi kuasa memerintah Palestin.
Ada yang memerintah dengan adil.
Ada yang memerintah secara zalim dan penindasan.
Bergilir-gilir antara kuatnya pengaruh Tauhid, dengan besarnya gelombang Riddah dan Syirik.
Selepas Palestin beralih tangan daripada Dawlah Uthmaniyyah yang mentadbirnya semenjak tahun 1517 di bawah pemerintahan Sultan Selim I, British mentadbir bumi itu dengan mandat oleh League of Nation, dan akhirnya jatuh ke tangan Yahudi Zionis secara rasminya pada tahun 1948.
Semenjak itu, hingga ke detik ini, Lobi Yahudi Zionis itulah kuasa besar dunia, dengan pelbagai makar mereka di Palestin, dan empat penjuru alam.
TADABBUR SURAH AL-ISRA’
Untuk lebih memahami akan Palestin daripada suluhan al-Quran, marilah kita bertadabbur dengan ayat-ayat al-Quran yang membicarakan tentang Palestin, dalam suasana al-Israk wa al-Mikraj.
Allah menyatakan bahawa kaum Yahudi itu banyak melakukan kerosakan. Namun dalam banyak-banyak kerosakan itu, ada dua kerosakan besar, termaktub di dalam Taurat, dan ditegaskan lagi di dalam al-Quran. Firman-Nya:
“Dan Kami khabarkan kepada Bani Israil dalam Kitab itu: Sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan di bumi (Palestin) dua kali dan sesungguhnya kamu akan berlaku sombong angkuh dengan melampau.” [al-Isra' 17: 4]
Ayat ini menimbulkan kemusykilan bagi ilmuwan silam kita pada menentukan apakah maksud dua kerosakan itu. Mungkin ia berpunca daripada zaman tersebut yang mana orang Yahudi berada pada kedudukan sosial yang rendah. Tidak terbayang akan mereka itu sebagai kuasa besar dunia. Dalam persekitaran sebegini, al-Imam al-Tabari mengemukakan pendapat bahawa dua kerosakan besar yang dimaksudkan dengan ayat ini merujuk kepada kerosakan yang pernah dilakukan oleh orang Yahudi pada zaman Islam iaitu kali pertamanya, semasa mereka membunuh Nabi Zakaria alayhi al-Salam, dan kali keduanya, semasa mereka membunuh Nabi Yahya, alayhi al-Salam.
Tafsiran itu disemak kembali oleh ilmuwan semasa, yang menyaksikan kebangkitan Yahudi sebagai kuasa besar dunia.
Sheikh Solah ‘abd al-Fattah al-Khalidi di dalam bukunya (Kanan) al-Haqa’iq al-Qur’aniyyah hawla al-Qadhaya al-Filistiniyyah (Hakikat-hakikat al-Quran Seputar Isu-isu Palestin) berpendapat bahawa kita tidak terikat dengan tafsiran berkenaan, dan dalam masa yang sama sangat menghormati para ilmuwan silam dengan ijtihad mereka. Berdasarkan karakter kerosakan yang disebutkan, bahawa ia terjadi dalam keadaan Yahudi itu bersikap sebagai sebuah kuasa yang angkuh, Sheikh Solah berpendapat kerosakan pertama yang dimaksudkan di dalam ayat berkenaan merujuk kepada kerosakan yang mereka lakukan di zaman Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam.Kehadiran mereka ke Semenanjung Tanah Arab selepas diusir dari wilayah Greco Roman Civilization, membawa kepada mastautin mereka di Yathrib dan sekitarnya. Mereka melaga-lagakan bangsa Arab yang menghuni wilayah itu agar sentiasa bermusuhan. Selepas hijrah Nabi sallallahu alayhi wa sallam ke Madinah, mereka diberi peluang untuk sama-sama hidup dalam rukun sosial yang sejahtera, namun Yahudi meneruskan tradisi makar mereka melanggar perjanjian demi perjanjian.
Kejahatan pusingan pertama ini tamat, sebagaimana yang Allah ungkapkan dalam ayat yang berikutnya:
“Maka apabila sampai masa janji (membalas kederhakaan kamu) kali yang pertama dari dua (kederhakaan) itu, Kami datangkan kepada kamu hamba-hamba Kami yang kuat gagah dan amat ganas serangannya lalu mereka menjelajah di segala ceruk rantau (membunuh dan membinasakan kamu) dan (sebenarnya peristiwa itu) adalah satu janji yang tetap berlaku.” [al-Isra' 17: 5]
Kejahatan itu ditamatkan di Madinah oleh kehadiran Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam dan para sahabat bersama baginda, menumpaskan kaum perosak yang khianat dan melakukan pelbagai konspirasi. Ia disempurnakan pula pada penyingkiran sepenuhnya kaum itu daripada Semenanjung Tanah Arab, pada zaman pemerintahan Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu.
Sabda baginda:
“Tidak berhimpun di Semenanjung Tanah Arab dua agama”
PUSINGAN KEDUA KEJAHATAN
Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khalidi menegaskan bahawa kita umat Islam pada hari ini hidup pada zaman Yahudi melakukan kerosakan kedua. Kerosakan yang berlarutan pada akhir zaman. Selepas merempat zaman-berzaman, Yahudi bangkit, membentuk kuasa politik mereka dan beroleh Palestin sebagai penempatan haram dengan menekan, menyeksa dan berusaha menghapus sepenuhnya sesiapa sahaja yang berada di perjalanan mereka mencapai cita-cita.
Firman Allah:
“Kemudian (setelah kamu bertaubat), Kami kembalikan kepada kamu kekuasaan untuk mengalahkan mereka dan Kami beri kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan dan anak pinak, serta Kami jadikan kamu kaum yang lebih ramai pasukannya.” [al-Isra' 17: 6]
Hikmahnya besar, pada Allah menyatakan kriteria khusus kepada pusing kedua kejahatan Yahudi ini. Agar kita kenal dan sedar sepenuh sedar bahawa kita hidup di zaman kejadian itu berlangsung. Agar dalam bencana maha besar dalam kerosakan oleh Yahudi pada pusingan kedua ini, kita tidak putus harapan, ada pedoman, dan punya pelan untuk bangkit membela.
Allah menyatakan bahawa ketika Yahudi pada pusingan kedua kerosakan mereka, mereka melakukan sebagai sebuah kuasa yang kuat, tetapi kekuatan mereka diperpanjangkan dari luar. Perkataan ( وَأَمۡدَدۡنَـٰكُم) termasuk di dalam lata’if al-Quran, kehalusan pengungkapan makna, bahawa kali ini, Yahudi gagah bukan berbekalkan kekuatan yang ada bersamanya, tetapi kekuatan harta dan anak-pinak (manpower) itu diperpanjangkan dari luar.
Ada pihak luar yang membantu.
Siapakah mereka?
Pepatah Melayu menyebut, “kura-kura dalam perahu, pura-pura tidak tahu!”
Sudah tentu, kuasa yang membantu Zionis di Palestin itu adalah Amerika Syarikat!
Amerika itulah sumber kekuatan Zionis di Palestin.
Di halaman web yang memantau secara spesifik akan hal ini, www.ifamericansknew.org menyatakan bahawa dana kewangan yang disalurkan oleh Amerika Syarikat kepada sekutu Zionisnya di Palestin bagi tahun kewangan 2013 adalah sebanyak USD8.5 juta SEHARI! Ia telah meningkat berbanding USD7 juta sehari pada tahun 2010.
Bagaimana USA boleh melakukannya?
Dengan restu rakyatnya sendiri?
Kaya benarkah Amerika Syarikat untuk begitu bermurah hati menyalurkan dana segergasi itu ke ‘Israel’?
KAWALAN PERSEPSI
Antara jawapan yang boleh kita pertimbangkan adalah pada kawalan persepsi oleh media USA dalam melaporkan isu Palestin.
Kata Edward Said:
It is only a slight overstatement to say that Muslims and Arabs are essentially covered, discussed, and apprehended either as oil suppliers or as potential terrorists…What we have instead is a limited series of crude, essentialized caricatures of the Islamic world presented in such a way as, among other things, to make that world vulnerable to military aggression. (Said 1981: 28)
Media di Amerika Syarikat bersikap sangat selektif dalam memilih istilah-istilah yang berbentuk neutral untuk menggambarkan apa yang berlaku di Palestin.
Orientalis seperti Bernard Lewis pula begitu licik melalui dapatan-dapatannya dalam kajian Sejarah Islam, mengemukakan kesimpulan yang secara subliminal meremehkan masalah yang berlaku di Palestin. Misalnya di dalam karya beliau, The Roots of Muslim Rage, Bernard Lewis mahu membuktikan bahawa orang Arab, Muslim, mereka itu marah-marah, sebab mereka memang suka marah. Agama mereka mengandungi mesej dan pengajaran yang menjadikan mereka begitu.
Apabila sesuatu terjadi di Palestin, umat Islam bangkit membantah, mungkin berdemonstrasi di jalanan, melalui cermin mata Bernard Lewis ia dipandang sebagai “tidak mengapa, tiada apa-apa isu sebenarnya. Mereka marah sebab mereka memang macam itu”
Kerana itu, Bernard Lewis mengulas strategi Bernard Lewis ini dengan berkata:
“The Roots of Muslim Rage” is a crude polemic devoid of historical truth, rational argument, or human wisdom. It attempts to characterize Muslims as one terrifyingly collective person enraged at an outside world that has disturbed his almost primeval calm and unchallenged rule. (Said 1981: xxxii)
Dalam usaha kita mengubah nasib semua golongan yang tertindas di bumi Palestin, salah satu ikhtiar yang diperlukan adalah mengubah kefahaman rakyat Amerika Syarikat tentang isu Palestin. Untuk tujuan ini, kita mengucapkan syabas kepada umat Islam yang tinggal di sana, mereka melalui dakwah dan gerakan intelektual mereka melakukan pelbagai usaha berkaitan dengan hal ini. Demikian juga non Muslim seperti John Esposito, Karen Armstrong, Alison Weir dan mendiang Edward Said yang bekerja keras untuk berbicara dengan ‘bahasa’ yang difahami oleh rakyat dan penggubal dasar di Amerika Syarikat tentang realiti sebenar di Palestin.Sebagaimana kejahatan pertama kaum Yahudi itu berakhir, pusingan kedua ini juga ada kesudahannya.
Firman Allah SWT:
“Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga. Oleh itu, apabila sampai masa janji (membalas perbuatan derhaka kamu) kali kedua, (Kami datangkan musuh-musuh kamu) untuk memuramkan muka kamu (dengan penghinaan) dan untuk memasuki Masjid (al-Masjid al-Aqsa) sebagaimana mereka telah memasukinya pada kali yang pertama dan untuk menghancurkan apa sahaja yang mereka telah kuasai, dengan sehancur-hancurnya.” [al-Isra' 17: 7]
Kuasa Yahudi Zionis itu akan ditumpaskan.
Itu janji Allah.
Kemenangan akan dicapai.
Namun kemenangan itu ada kriterianya.
Allah menyebut di dalam ayat 7 surah al-Israk itu tadi, bahawa kemenangan itu, akan memberi laluan kepada para pemenang masuk ke wilayah al-Masjid al-Aqsa sebagaiman mereka masuk kali pertama dahulu!
Apakah kualiti para sahabat yang masuk ke al-Masjid al-Aqsa dahulu?
Mereka adalah benchmark.
Sehingga tentera pembebasan Palestin itu sama kualitinya dengan tentera pusingan pertama dahulu, barulah kemenangan itu tercapai, dengan izin-Nya.
“Mudah-mudahan Tuhan kamu akan mengasihani kamu (kalau kamu bertaubat) dan jika kamu kembali , maka Kami pula akan kembali ; dan kami telah jadikan Neraka: Penjara bagi orang-orang kafir (pada hari akhirat).” [al-Isra' 17: 8]
Usaha membebaskan Palestin penuh tragedi.
Penuh derita.
Penuh darah, peluh dan air mata.
Mudah-mudahan Tuhan kamu mengasihanimu.
Dan paling utama, jika kamu kembali, Allah akan kembali!
Jika Yahudi kembali melakukan kerosakan, Allah akan kembali musnahkan mereka.
Jika Muslim kembali kepada agama mereka, Allah akan kembali menangkan mereka.
Palestin sedang memanggil Muslim, kembali kepada Islam.
Kembalilah!
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 28-5-2014
Isu Cadbury: Tiada 'bersih darah' dan samak mulut
Bagi sesiapa yang telah termakan Cadbury berDNA babi secara tersalah atau tidak tahu berkenaan kewujudan unsur babi tersebut. Menurut hukum Islam, mereka TIDAK BERDOSA dan seterusnya TIDAK PERLU membersihkan darah.
Sebagaimana firman Allah swt:
وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا {الأحزاب:
5}
Ertinya : Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu tersalah padanya, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Ahzab: 5)
Dan Nabi Muhammad salla ‘allahu ‘alaihi wasallam:
إن الله تجاوز عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه. رواه ابن ماجه وصححه الألباني.
Ertinya: Sesungguhnya Allah swt melepaskan dari umatku apa yang tersalah, lupa dan sesuatau (yang haram atau salah) yang dipaksakan ke atas mereka. (Riwayat Ibn Majah, sahih)
Justeru, tiada istilah ‘membersihkan darah’, atau seolah DIRI akan ke neraka atau AMALAN LAIN akan DITOLAK kerana coklat terbabit sekiranya darah tidak dibersihkan. Ini semua tidak benar.
Namun, jika ingin diambil SAMAN GANTIRUGI atas kesilapan Cadbury dan kealpaan mereka atau keculasan menggunakan logo halal pada yang tidak halal, itu WAJAR DILAKUKAN namun JANGAN dihujah atas nama ‘membersihkan darah’ seolah ia tuntutan agama.
Juga TIDAK PERLU disamak mulut dan usus dengan air tanah, Islam tidak menuntut sedemikian dalam hal seperti ini. Jangan menyebabkan Islam disalah tanggapi dengan pandangan pelik dan tidak berasas kukuh.
Dr. Zaharuddin Abd Rahman
28 Mei 2014
Sumber HD - 28-5-2014
Sebagaimana firman Allah swt:
وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا {الأحزاب:
5}
Ertinya : Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu tersalah padanya, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Ahzab: 5)
Dan Nabi Muhammad salla ‘allahu ‘alaihi wasallam:
إن الله تجاوز عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه. رواه ابن ماجه وصححه الألباني.
Ertinya: Sesungguhnya Allah swt melepaskan dari umatku apa yang tersalah, lupa dan sesuatau (yang haram atau salah) yang dipaksakan ke atas mereka. (Riwayat Ibn Majah, sahih)
Justeru, tiada istilah ‘membersihkan darah’, atau seolah DIRI akan ke neraka atau AMALAN LAIN akan DITOLAK kerana coklat terbabit sekiranya darah tidak dibersihkan. Ini semua tidak benar.
Namun, jika ingin diambil SAMAN GANTIRUGI atas kesilapan Cadbury dan kealpaan mereka atau keculasan menggunakan logo halal pada yang tidak halal, itu WAJAR DILAKUKAN namun JANGAN dihujah atas nama ‘membersihkan darah’ seolah ia tuntutan agama.
Juga TIDAK PERLU disamak mulut dan usus dengan air tanah, Islam tidak menuntut sedemikian dalam hal seperti ini. Jangan menyebabkan Islam disalah tanggapi dengan pandangan pelik dan tidak berasas kukuh.
Dr. Zaharuddin Abd Rahman
28 Mei 2014
Sumber HD - 28-5-2014
Siapakah kuasai perniagaan di Mekah-Madinah?
 |
Rakyat dari “Benua India” yang beragama Islam nampaknya menguasai semua perniagaan sama ada yang besar mahupun yang paling kecil sekali. Perniagaan hotel, walau pun hotel-hotel itu bukan hak milik mereka, tetapi penguasa dan pengendalian hotel-hotel tersebut dilakukan rakyat dari benua itu. Begitu juga dengan perniagaan makanan, dari restoran besar sehingga kepada gerai-gerai tepi tembok, tepi jalan, tepi-tepi mana pun dan sudut-sudut mana pun dimonopoli oleh mereka.
Tidak ada satu ruang pun yang boleh kita mencelah melihat rakyat tempatan yang ada menjalankan perniagaan tersebut. Kedai makan misalnya, semuanya di kuasai oleh mereka. Mereka menjual aneka jenis makanan sama ada yang berat mahu pun yang ringan-ringan. Cakap apa saja perniagaan yang ada di seluruh Arab Saudi itu, siapa yang menjalankan perniagaannya? Sehingga pasar lambak di tepi jalan pun dikuasai oleh mereka. Apabila kita pulang dari masjid terutama pada waktu sembahyang subuh, maka laluan tempat penginapan itu lebat dengan jualan lambak. Serba serbinya ada. Mahu jubah, mahu ketayap, mahu tasbih, mahu perhiasan-perhiasan tangan, kaki, telinga, hidung semuanya ada dipasar lambak selepas waktu sembahyang asar, maghrib dan isyak serta subuh kecuali waktu zohor tidak ada kerana waktu ini terlalu panas, mereka tidak tahan berjemur.
Dulu sebelum pembangunan dilancarkan dimana hotel-hotel lama masih ada, kedai-kedai lama dan bazar-bazar lama masih wujud, kita boleh membeli semuanya ini melalui bazar-bazar dan kedai-kedai tersebut. Oleh kerana sekarang semuanya sudah dibersihkan dan dirobohkan, mereka ubah cara berniaga dengan mengadakan “pasar lambak”. Bagaimana pun, pasar lambak ini masih dianggap “tidak sah” dari segi undang-undang Majlis Perbandaran Makkah. Mereka ini dihambat oleh pegawai-pegawai penguatkuasa yang sentiasa meronda di kawasan-kawasan berkenaan. Yang menghairankan, para peniaga pasar lambak ini kenal dan tahu watak dan wajah penguatkuasa itu.
Apabila mereka melihat wajah mereka, maka lintang pukang mereka membungkus barang-barang jualan lambak terus lari. Kadang-kadang kita sedang memilih-milih barang yang kita berkenan, tiba-tiba sahaja peniaga membungkus, dan lari. Kita pula terpaksa mengejar mereka untuk membayar harga yang sudah kita ambil. Bagi kita tentulah tidak kenal pegawai penguatkuasa itu, kerana pakaian mereka sama saja dengan pakaian orang-orang yang baru pulang dari masjid, tetapi bagi peniaga pasar lambak cukup kenal. Bercakap tentang perniagaan makanan, bagi kaum India yang menjalankan perniagaan itu meletakkan harga “ikut suka”nya saja. Kalau dia rasa satu mangkuk plastik dalca tujuh atau lapan riyal, dia akan beri tahu kita dengan harga itu.
Tetapi harga yang sebenarnya yang biasa kita beli ialah antara tiga riyal atau pun empat riyal, kalau paling tinggi pun lima riyal. Tetapi dilihatnya jemaah ini bukan dari rakyat tempatan atau pun bukan dari Benuanya, dia pun “ketuk” atau pun “sembelih” ikut harga yang dia mahu sendiri. Inilah yang terjadi sekarang. Saban tahun kita ke sana dan membeli barang makanan, harganya sentiasa naik sahaja. Tidak ada yang turun pun.
*Sumber dari saudagarseposen.blogspot.com
*Sumber dari saudagarseposen.blogspot.com
# Harakahdaily tidak bertanggungjawab di atas segala info yang ditulis oleh pihak pengendali blog. Pandangan penulis blog tidak mewakili Harakahdaily.
Sumber HD - 17-5-2014
27% pemenang Nobel dunia bangsa Yahudi?
Sebuah akhbar tempatan di Israel mendedahkan kejayaan-kejayaan yang dikecapi oleh bangsa Yahudi meraih sebahagian besar penghargaan dunia termasuk anugerah Nobel antarabangsa. Akhbar Maariv di Israel mendedahkan seramai 54 pemenang juara catur antarabangsa adalah bangsa Yahudi. Selain sukan catur, seramai 27 pemenang Hadiah Nobel untuk fizik adalah bangsa Yahudi.
Perlu diingat bahawa nisbah bangsa Yahudi di dunia ini tidak melebihi 0.2% daripada penduduk dunia.
Menurut akhbar tempatan Israel itu, budaya bangsa Yahudi yang ingin berjaya dalam jangka panjang dan idea-idea yang didasari oleh keyakinan agama merupakan faktor yang mendorong mereka menguasai dunia.
Dalam tempoh 106 tahun, hampir 200 Yahudi menang Hadiah Nobel berbanding tiga dimenangi umat Islam. Bangsa Yahudi berjumlah 14 juta, sedangkan umat Islam 1.4 bilion. Bayangkan jurang pemikiran mereka dengan kita!
Amerika Syarikat sebagai kuasa utama dunia kerap dinaungi ahli siasah Yahudi. Henry Kissinger, Harold Brown, Robert Rubin, Madeleine Albright dan penasihat bekas Naib Presiden Al Gore (1993-2001), Michael Chertoff juga Yahudi.
Bekas Presiden George W Bush juga dikaitkan keturunan Yahudi. Tidak hairanlah dia melancarkan kempen memerangi keganasan di Iraq dan Afghanistan semata-mata untuk menjaga kepentingan zionis di seluruh dunia.
* Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber eramuslim.com dan juga tambahan dari imlanadabi.blogspot.com.
Sumber HD -m14-5-2014
Bacalah: Supaya jadi hamba, bukan jadi tuhan
SEKURANG-kurangnya, ada dua jawapan yang boleh saya kongsikan, mengapa perintah Allah yang pertama kepada Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam dan umat ini adalah “BACA!”
Pertama, peralihan manusia daripada Tauhid kepada Syirik, adalah akibat agama berpindah daripada satu generasi ke satu generasi, bukan lagi dengan ILMU. Kisah lima berhala kaum Nabi Nuh ‘alayhi al-salam, sudah pernah dikupas sebelum ini. Justeru, demi mengeluarkan manusia daripada kegelapan Jahiliah kepada cahaya Islam, daripada Syirik, kepada Tauhid, berilmu menjadi keutamaan, melalui perintah BACA.
“Bacalah!” tiga kali Jibril ‘alayhi al-salam memerintah baginda.
Baca tidak semestinya baca daripada apa yang ditulis. Baca juga, adalah daripada apa yang dibacakan kepada kita. Baca itu kenderaannya, ilmu itu penumpangnya. Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam yang ‘ummi’ itu diperintahkan oleh Allah untuk membaca.
Itu, perspektif pertama.
Perspektif yang ditekankan oleh Sayyid Qutb di dalam Tafsir Fi Dhilal al-Quran, betapa kita mungkin agak sambil lewa dalam memerhatikan impak perintah BACA kepada tamadun manusia.
Keduanya, beragama dengan ilmu, bererti beragama dengan berfikir.
Kita memerlukan perkataan untuk berfikir.
Shakespeare menggunakan 80 ribu perkataan di dalam karya klasiknya. Demikian juga Goethe, beliau menggunakan 50 ribu perkataan di dalam novelnya. Dan karya mereka masih difahami oleh pelajar Inggeris serta Jerman hari ini. Ertinya perbendaharaan kata mereka berada di sekitar perbendaharaan kata Shakespeare dan Goethe.
Ini berbeza menurut Omar A Ergi di dalam karyanya, Can A Bridge Build Itself? (gambar kanan), pelajar universiti di negaranya Turki, hanya mempunyai sekitar 3000 ke 4000 kata dalam perbendaharaan mereka. Sedikitnya perkataan bererti sedikitnya pemikiran dan ia datang daripada lemahnya sumber perkataan iaitu BACA.
Justeru, BACA menjadi perintah pertama Allah kepada hamba-Nya bernama manusia.
Allah membezakan manusia dalam penciptaannya berbanding dengan makhluk yang lain, adalah pada akal dan upaya fikir manusia. Tanpa membaca, manusia hilang upaya fikir. Tanpa upaya fikir, apa lagi yang tersisa pada kemanusiaan manusia?
BUKAN SEBARANG BACA
Sepatutnya membaca itu adalah amalan yang sangat asas.
Membaca bukan tabiat orang kaya. Mencari ilmu bukan tabiat orang kelas atasan. Beragama dengan hujah bukan tabiat golongan elit. Semua itu tabiat MUSLIM.
Apabila membaca menjadi asing, pembaca jadi ‘makhluk asing’. Lain benar kelakuannya sebelum membaca dengan selepas membaca. Sebelum membaca, dia biasa-biasa. Selepas membaca, dia jadi luar biasa.
Sebab itu perintah BACA bukan sebarang BACA.
“Bacalah, dengan nama Tuhanmu yang mencipta” [Al-'Alaq 96: 1]
Baca itu ibadah. Baca itu kehambaan. Maka bacalah dengan nama Dia.
Tuhan yang memerintahkan BACA itu juga tidak memperkenalkan nama-Nya. Belum lagi. Baca dulu, dengan nama Dia, Tuhan kamu yang Mencipta.
Jika kamu enggan menerima AL-HAQ secara dogmatik, secara paksa, tidak mengapa. Mungkin itu yang sebaiknya. Tetapi kamu mesti baca. Kamu perlu baca, namun dengan nama Dia. Allah namanya? Tidak mengapa, yang penting, Tuhan yang menyuruh kamu BACA itu adalah Tuhan Maha Pencipta.
Baca itu mesti dengan rasa sedar bahawa si pembaca adalah makhluk. Manakala yang memerintahkan baca adalah Khaliq.
Asas mengimani Tuhan, adalah pada kesedaran bahawa kita dan alam ini adalah ciptaan, dan yang menciptanya adalah Maha Pencipta. Andai ciptaan lain masih banyak berselubung keraguan, maka fokus pada ciptaan yang kamu tidak mampu ragu, iaitu diri kamu sendiri.
“Yang mencipta manusia daripada segumpal darah” [Al-'Alaq 96: 2]
Manusia memerlukan premis yang kukuh untuk yakin, menolak ragu.
Cogito ergo sum - “Think, therefore am”
Ungkapan terkenal ini dilafazkan oleh René Descartes (gambar kiri). Makna yang mudah untuk ungkapan Latin ini ialah berfikir tentang kewujudan seseorang membuktikan di dalam diri yang berfikir serta mengenai diri yang berfikir bahawa ‘saya’ wujud untuk melakukan FIKIR itu tadi.
“Tidak mungkin kita meragui kewujudan diri, semasa kita ragu, kerana kita memerlukan diri, untuk melakukan perbuatan ragu itu” rumus Descartes.
Justeru, bacalah dengan nama Tuhanmu yang Mencipta itu, yang Mencipta manusia daripada segumpal darah. Baca dan dapatkan ilmu, untuk memahami bagaimana daripada segumpal darah, ia kemudiannya menjadi seorang pemikir, yang boleh membaca tentang biografi gumpalan darah berkenaan.
Membaca membawa manusia kepada kebenaran.
Membaca menjadikan manusia bermodal untuk berfikir tentang kebenaran.
Membaca mengangkat manusia ke martabat sempurna, mencapai potensi yang Penciptanya letakkan terhadap prospek seorang manusia.
Justeru manusia yang membaca, ketahuilah bahawa semakin banyak kamu membaca, semakin banyak kamu berfikir, semakin tinggi kamu berilmu, akhirnya yang kekal Paling Mulia, bukan kamu yang membaca, tetapi Tuhan kamu yang memerintahkan BACA.
“Bacalah, dan sesungguhnya Tuhan kamu adalah yang paling Mulia” [Al-'Alaq 96: 3]
Masakan tidak.
Masakan boleh seorang pembaca jadi angkuh.
Kalau dia sedar bahawa dia boleh membaca, hakikatnya adalah kerana kebergantungan dia kepada modal-modal baca dan fikir yang diberikan oleh Tuhannya.
“Dialah Tuhan yang mengajar dengan pena. Mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya” [Al-'Alaq 96: 4-5]
Pena diungkap dengan waw al-qasam (sumpahan) di dalam surah Pena (al-Qalam), pada menggambarkan tingginya nilai pena sebagai wasilah ilmu dan baca. Pena yang menjadi titik munasabah dan interaksi antara Tuhan Pengurnia Ilmu dan manusia yang mempelajarinya.
Mempelajari sesuatu yang dia tidak tahu.
Dengan ilmu, manusia yang tidak tahu menjadi tahu.
Dan semakin dia tahu, dia sepatutnya semakin menjadi manusia.
Bukan tuhan yang lupa diri, kembali bodoh dengan keilmuan dan kesarjanaannya.
Justeru, membaca adalah ibadah.
Membaca ilmu Syariatullah, atau membaca ilmu Sunnatullah, kedua-duanya adalah ibadah. Matlamat tertinggi membaca adalah mencari kebenaran, dan setia dengan kebenaran itu.
Mengapa dalam kebangkitan budaya baca, lahir kecenderungan untuk mencarut, menyebut segala aurat di kelangkang, berbahasa dengan bahasa longkang, dengan alasan ia simbol kebebasan, kemerdekaan dan jauh daripada kepura-puraan?
Memerhatikan kebodohan ini, bukan kita tidak ingin mencarut.
Tetapi kita tidak mencarut, yang mengawal kita bukan JAKIM, bukan Kementerian Dalam Negeri, bukan Editor, bukan juga kehendak pasaran. Mencarut dan kurang ajar dalam baca, tulis dan fikir, walaupun dalam diri membuak-buak rasa untuk mengungkapkan kepada penulis sampah yang digilai remaja semasa, tidak terkeluar bukan kerana JAKIM, KDN atau Editor.
Tetapi kita tidak mencarut kerana alasan yang sama dengan pencarut.
Kita tidak mahu hipokrit.
Bukan hipokrit pada mengawal nafsu untuk mencarut.
Tetapi kita tidak mahu hipokrit, manusia bodoh yang tidak tahu apa-apa, menyamar sebagai tuhan atas nama sebuah KEBEBASAN!
Sujudlah kepada-Nya.
Dekatilah Dia.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 9- 5-2014
Pertama, peralihan manusia daripada Tauhid kepada Syirik, adalah akibat agama berpindah daripada satu generasi ke satu generasi, bukan lagi dengan ILMU. Kisah lima berhala kaum Nabi Nuh ‘alayhi al-salam, sudah pernah dikupas sebelum ini. Justeru, demi mengeluarkan manusia daripada kegelapan Jahiliah kepada cahaya Islam, daripada Syirik, kepada Tauhid, berilmu menjadi keutamaan, melalui perintah BACA.
“Bacalah!” tiga kali Jibril ‘alayhi al-salam memerintah baginda.
Baca tidak semestinya baca daripada apa yang ditulis. Baca juga, adalah daripada apa yang dibacakan kepada kita. Baca itu kenderaannya, ilmu itu penumpangnya. Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam yang ‘ummi’ itu diperintahkan oleh Allah untuk membaca.
Itu, perspektif pertama.
Perspektif yang ditekankan oleh Sayyid Qutb di dalam Tafsir Fi Dhilal al-Quran, betapa kita mungkin agak sambil lewa dalam memerhatikan impak perintah BACA kepada tamadun manusia.
Keduanya, beragama dengan ilmu, bererti beragama dengan berfikir.
Kita memerlukan perkataan untuk berfikir.
Shakespeare menggunakan 80 ribu perkataan di dalam karya klasiknya. Demikian juga Goethe, beliau menggunakan 50 ribu perkataan di dalam novelnya. Dan karya mereka masih difahami oleh pelajar Inggeris serta Jerman hari ini. Ertinya perbendaharaan kata mereka berada di sekitar perbendaharaan kata Shakespeare dan Goethe.
Ini berbeza menurut Omar A Ergi di dalam karyanya, Can A Bridge Build Itself? (gambar kanan), pelajar universiti di negaranya Turki, hanya mempunyai sekitar 3000 ke 4000 kata dalam perbendaharaan mereka. Sedikitnya perkataan bererti sedikitnya pemikiran dan ia datang daripada lemahnya sumber perkataan iaitu BACA.Justeru, BACA menjadi perintah pertama Allah kepada hamba-Nya bernama manusia.
Allah membezakan manusia dalam penciptaannya berbanding dengan makhluk yang lain, adalah pada akal dan upaya fikir manusia. Tanpa membaca, manusia hilang upaya fikir. Tanpa upaya fikir, apa lagi yang tersisa pada kemanusiaan manusia?
BUKAN SEBARANG BACA
Sepatutnya membaca itu adalah amalan yang sangat asas.
Membaca bukan tabiat orang kaya. Mencari ilmu bukan tabiat orang kelas atasan. Beragama dengan hujah bukan tabiat golongan elit. Semua itu tabiat MUSLIM.
Apabila membaca menjadi asing, pembaca jadi ‘makhluk asing’. Lain benar kelakuannya sebelum membaca dengan selepas membaca. Sebelum membaca, dia biasa-biasa. Selepas membaca, dia jadi luar biasa.
Sebab itu perintah BACA bukan sebarang BACA.
“Bacalah, dengan nama Tuhanmu yang mencipta” [Al-'Alaq 96: 1]
Baca itu ibadah. Baca itu kehambaan. Maka bacalah dengan nama Dia.
Tuhan yang memerintahkan BACA itu juga tidak memperkenalkan nama-Nya. Belum lagi. Baca dulu, dengan nama Dia, Tuhan kamu yang Mencipta.
Jika kamu enggan menerima AL-HAQ secara dogmatik, secara paksa, tidak mengapa. Mungkin itu yang sebaiknya. Tetapi kamu mesti baca. Kamu perlu baca, namun dengan nama Dia. Allah namanya? Tidak mengapa, yang penting, Tuhan yang menyuruh kamu BACA itu adalah Tuhan Maha Pencipta.
Baca itu mesti dengan rasa sedar bahawa si pembaca adalah makhluk. Manakala yang memerintahkan baca adalah Khaliq.
Asas mengimani Tuhan, adalah pada kesedaran bahawa kita dan alam ini adalah ciptaan, dan yang menciptanya adalah Maha Pencipta. Andai ciptaan lain masih banyak berselubung keraguan, maka fokus pada ciptaan yang kamu tidak mampu ragu, iaitu diri kamu sendiri.
“Yang mencipta manusia daripada segumpal darah” [Al-'Alaq 96: 2]
Manusia memerlukan premis yang kukuh untuk yakin, menolak ragu.
Cogito ergo sum - “Think, therefore am”
Ungkapan terkenal ini dilafazkan oleh René Descartes (gambar kiri). Makna yang mudah untuk ungkapan Latin ini ialah berfikir tentang kewujudan seseorang membuktikan di dalam diri yang berfikir serta mengenai diri yang berfikir bahawa ‘saya’ wujud untuk melakukan FIKIR itu tadi.“Tidak mungkin kita meragui kewujudan diri, semasa kita ragu, kerana kita memerlukan diri, untuk melakukan perbuatan ragu itu” rumus Descartes.
Justeru, bacalah dengan nama Tuhanmu yang Mencipta itu, yang Mencipta manusia daripada segumpal darah. Baca dan dapatkan ilmu, untuk memahami bagaimana daripada segumpal darah, ia kemudiannya menjadi seorang pemikir, yang boleh membaca tentang biografi gumpalan darah berkenaan.
Membaca membawa manusia kepada kebenaran.
Membaca menjadikan manusia bermodal untuk berfikir tentang kebenaran.
Membaca mengangkat manusia ke martabat sempurna, mencapai potensi yang Penciptanya letakkan terhadap prospek seorang manusia.
Justeru manusia yang membaca, ketahuilah bahawa semakin banyak kamu membaca, semakin banyak kamu berfikir, semakin tinggi kamu berilmu, akhirnya yang kekal Paling Mulia, bukan kamu yang membaca, tetapi Tuhan kamu yang memerintahkan BACA.
“Bacalah, dan sesungguhnya Tuhan kamu adalah yang paling Mulia” [Al-'Alaq 96: 3]
Masakan tidak.
Masakan boleh seorang pembaca jadi angkuh.
Kalau dia sedar bahawa dia boleh membaca, hakikatnya adalah kerana kebergantungan dia kepada modal-modal baca dan fikir yang diberikan oleh Tuhannya.
“Dialah Tuhan yang mengajar dengan pena. Mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya” [Al-'Alaq 96: 4-5]
Pena diungkap dengan waw al-qasam (sumpahan) di dalam surah Pena (al-Qalam), pada menggambarkan tingginya nilai pena sebagai wasilah ilmu dan baca. Pena yang menjadi titik munasabah dan interaksi antara Tuhan Pengurnia Ilmu dan manusia yang mempelajarinya.
Mempelajari sesuatu yang dia tidak tahu.
Dengan ilmu, manusia yang tidak tahu menjadi tahu.
Dan semakin dia tahu, dia sepatutnya semakin menjadi manusia.
Bukan tuhan yang lupa diri, kembali bodoh dengan keilmuan dan kesarjanaannya.
Justeru, membaca adalah ibadah.
Membaca ilmu Syariatullah, atau membaca ilmu Sunnatullah, kedua-duanya adalah ibadah. Matlamat tertinggi membaca adalah mencari kebenaran, dan setia dengan kebenaran itu.
Mengapa dalam kebangkitan budaya baca, lahir kecenderungan untuk mencarut, menyebut segala aurat di kelangkang, berbahasa dengan bahasa longkang, dengan alasan ia simbol kebebasan, kemerdekaan dan jauh daripada kepura-puraan?
Memerhatikan kebodohan ini, bukan kita tidak ingin mencarut.
Tetapi kita tidak mencarut, yang mengawal kita bukan JAKIM, bukan Kementerian Dalam Negeri, bukan Editor, bukan juga kehendak pasaran. Mencarut dan kurang ajar dalam baca, tulis dan fikir, walaupun dalam diri membuak-buak rasa untuk mengungkapkan kepada penulis sampah yang digilai remaja semasa, tidak terkeluar bukan kerana JAKIM, KDN atau Editor.
Tetapi kita tidak mencarut kerana alasan yang sama dengan pencarut.
Kita tidak mahu hipokrit.
Bukan hipokrit pada mengawal nafsu untuk mencarut.
Tetapi kita tidak mahu hipokrit, manusia bodoh yang tidak tahu apa-apa, menyamar sebagai tuhan atas nama sebuah KEBEBASAN!
Sujudlah kepada-Nya.
Dekatilah Dia.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 9- 5-2014
Cara Nabi SAW membaca Al-Quran
Bacalah Al-Quran dan fahamilah ia…
Berikut ini pula diterangkan mengenai cara Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam membaca Al-Quran. Tujuannya adalah supaya kita sama-sama meniru dan mengikuti cara yang terbaik ini, in shaa’ ALLAH. Hadith-hadith adalah dipetik dari Syama’il Muhammadiyyah susunan al-Imam at-Turmudzi dan Riyadhus Solihin susunan al-Imam an-Nawawi – rahimahumallah.
1) Membaca dengan jelas, perkataan demi perkataan.
Ya`la bin Mamlak radhiAllahu `anhu bertanya kepada Ummu Salamah radhiAllahu `anha mengenai cara Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam membaca Al-Quran. Lalu Ummu Salamah menjelaskan bahawa Rasulullah membaca Al-Quran dengan jelas, perkataan demi perkataan.(Diriwayatkan oleh Abu Daud, at-Turmudzi dan Nasa’i)
2) Memanjangkan bacaan sesuai dengan hukum tajwid
Qatadah radhiAllahu `anhu berkata, aku bertanya kepada Anas bin Malik radhiAllahu `anhu:“Bagaimanakah cara Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam membaca Al-Quran?”Anas menjawab: “Baginda memanjangkan bacaan (sesuai dengan hukum tajwid).”(Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Abu Daud, at-Turmudzi, Ibnu Majah, Nasa’i dan Ahmad)
3) Memotong bacaan pada setiap ayat.
Ummu Salamah radhiAllahu `anha berkata:“Adalah Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam memotong bacaan Baginda (pada setiap ayat).Baginda membaca ‘ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‘ lalu berhenti.Kemudian Baginda membaca ‘ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ‘ lalu berhenti.Kemudian Baginda membaca ‘ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ‘.”(Diriwayatkan oleh Abu Daud, at-Turmudzi, Ahmad dan Ibnu Khuzaimah)
4) Kadang-kala dengan suara yang perlahan, kadang-kala dengan suara yang kuat.
`Abdullah bin Abi Qais radhiAllahu `anhu berkata:Aku bertanya kepada `A’ishah radhiAllahu `anha mengenai bacaan Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam: “Adakah Baginda membaca secara perlahan atau pun kuat?”Beliau menjawab: “Baginda pernah membaca dengan kedua-dua cara. Kadang-kala Baginda membaca dengan perlahan. Dan kadang-kala Baginda membaca dengan kuat.”Aku membalas: “Seluruh pujian kepada ALLAH yang memberikan kemudahan dan kesenangan dalam perkara ini.”(Diriwayatkan oleh Muslim, Abu Daud, at-Turmudzi, Ibnu Majah, Nasa’i dan Ahmad)
5) Membaca dengan suara yang indah
`Abdullah bin Mughaffal radhiAllahu `anhu berkata:Aku melihat Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam duduk di atas tunggangannya pada Hari Pembebasan Makkah sambil membaca:
إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا. لِّيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ
Dari al-Bara’ bin `Azib radhiAllahu `anhu berkata:(Sesungguhnya Kami telah membuka bagi perjuanganmu (wahai Muhammad) satu jalan kemenangan yang jelas nyata. Kemenangan yang dengan sebabnya Allah mengampunkan salah dan silapmu yang telah lalu dan yang terkemudian…)`Abdullah bin Mugahffal berkata: “Baginda membaca ayat ini dengan suara yang indah.”Mu`awiyyah bin Qurrah (seorang daripada yang merekodkan hadith ini) berkata: “Seandainya orang tidak berkumpul di sekelilingku, pasti akan kubaca seperti itu” atau “sama indah bacaannya dengan Rasulullah.”(Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, at-Turmudzi, Nasa’i dan Ahmad.)
“Aku mendengar Rasulullah sallAllahu `alihi wa sallam membaca pada waktu `Isya’ surah وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ. Aku belum pernah mendengar seorang pun yang suaranya lebih merdu dari suara Baginda.”(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)
6) Kadang-kala mendengar orang lain membaca Al-Quran
Dari Ibnu Mas`ud radhiAllahu `anhu berkata:Bahawa Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam berkata kepadaku: “Bacakanlah Al-Quran untukku.”Aku berkata: “Wahai Rasulullah, saya membacakan Al-Quran untuk tuan? Padahal kepada tuan lah Al-Quran diturunkan.”Baginda bersabda: “Sesungguhnya aku ingin mendengar Al-Quran dibaca oleh orang lain.”Maka aku pun membacakan untuk Baginda surah an-Nisa’ sehingga sampai ayat:
فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا
(Maka bagaimanakah (keadaan orang-orang kafir pada Hari Akhirat kelak), apabila KAMI datangkan dari tiap-tiap umat seorang saksi (iaitu Rasul mereka sendiri menjadi saksi terhadap perbuatan mereka), dan KAMI juga datangkan engkau (wahai Muhammad) sebagai saksi terhadap umatmu ini?).
Semoga bermanfaat. Mudah-mudahan hidayah dan taufiq ALLAH tercurah ke atas kita semua, amin…Kemudian Baginda bersabda: “Cukuplah sampai di sini.”Saya menoleh kepada Baginda, tiba-tiba kedua matanya mencucurkan air mata.”(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)
*Ayat tersebut adalah ayat ke-41, surah an-Nisa’.
Sumber HD - 6-5-2014
Debat Abu Hanifah dengan ilmuan kafir
TERDAPAT seorang ilmuwan besar yang sangat terkenal. Sayangnya, ilmuwan berbangsa Rom ini adalah seorang atheis dan menolak mentah-mentah kewujudan Tuhan. Ketika itu,para ulama hanya berdiam diri dan tidak berusaha untuk menyedarkan si ilmuwan tersebut. Tentu sahaja tidak semua ulama yang berdiam diri, masih ada yang peduli dengan keadaan itu. Hal ini boleh mendatangkan bahaya jika membiarkan ilmuwan mempengaruhi akidah umat. Ulama yang dimaksudkan adalah guru Abu Hanifah yang bernama Hammad.
Pada suatu hari, orang ramai sudah berkumpul di sebuah masjid. Si ilmuwan naik ke mimbar dan menentang sesiapa sahaja yang mahu berdebat dengannya. Ada maksud tersembunyi di sebalik tentangan itu. Sesungguhnya, dia bermaksud menjatuhkan para ulama dengan perdebatan-perdebatan yang rasional.
Si ilmuwan semakin bongkak, apalagi setelah tentangannya tidak bersambut. Dia menyangka semua ulama itu pengecut sehingga tidak ada seorang pun yang berani menyambut tentangannya. Hal ini semakin diperkuat dengan suasana di dalam masjid yang tiba-tiba menjadi hening. Beberapa orang saling berpandangan, ada pula yang mengarahkan pandangan ke deretan paling hadapan di tempat duduk beberapa ulama.
Dari kebanyakan hadirin, ada seorang pemuda yang merasa meluat melihat kesombongan si ilmuwan. Namun, dia berusaha menahan diri, barangkali ada ulama senior yang berani tampil menghadapi tentangan itu.
Sang pemuda menunggu lama. Setelah yakin tidak ada yang mahu tampil ke hadapan, barulah dia berdiri dan melangkah menuju ke mimbar.
"Saya Abu Hanifah, bersedia untuk berdebat denganmu," kata sang pemuda sambil memperkenalkan diri.
Semua mata hadirin tertuju ke arah Abu Hanifah. Mereka merasa hairan melihat keberanian sang pemuda. Beberapa orang memberikan tabik kagum kepada Abu Hanifah, manakala si ilmuwan sendiri merasa hairan melihat keberanian Abu Hanifah. Akan tetapi, kebanyakan hadirin bersikap sinis terhadap Abu Hanifah dan merendah-rendahkan kemampuannya. Ada pula yang mempersoalkan motif Abu Hanifah tampil ke depan. Apakah sekadar hanya menonjolkan diri atau mencari populariti?
Wajah Abu Hanifah tetap tenang. Beliau tidak terpengaruh oleh pelbagai bisikan yang ada, termasuk bernada sinis sekalipun. Sikap Abu Hanifah sangat rendah hati. Tanpa membuang masa, Abu Hanifah memulakan bicara.
"Silakan Tuan yang memulakan persoalan," ujar Abu Hanifah memprsilakan ilmuwan itu dengan sopan.
"Baiklah, soalan pertama. Pada tahun berapakah Tuhan kamu dilahirkan?" tanya ilmuwan kafir.
"Allah tidak melahirkan dan tidak pula dilahirkan," jawab Abu Hanifah.
"Hmm, masuk akal jika dikatakan Tuhanmu tidak melahirkan dan tidak pula dilahirkan. Lalu, pada tahun berapa Dia ada?"
"Dia ada sebelum segala sesuatu ada," tegas Abu Hanifah.
"Boleh berikan contoh yang konkrit mengenai hal ini?"
"Tuan tahu tentang perhitungan?" Abu Hanifah kembali bertanya.
"Ya, saya tahu."
"Apakah angka sebelum angka satu?"
"Tidak ada,"jawab ilmuwan kafir.
"Tidak ada angka lain yang mendahului angka satu. Lalu mengapakah tuan hairan bahawa sebelum Allah itu tidak ada sesuatu pun yang mendahului-Nya?"
"Baiklah. Sekarang, di manakah Tuhan mu berada? Sesuatu yang wujud pasti memerlukan tempat, bukan?" lanjut si ilmuwan.
"Tuan tahu bentuk susu?" tanya Abu Hanifah.
"Ya, saya tahu," jawab si ilmuwan.
"Apakah di dalam susu terdapat keju?"
"Ya, sudah tentu."
"Kalau begitu, cuba tunjukkan di mana tempat keju itu sekarang?"
"Jelas tidak ada tempat yang khusus. Keju itu bercampur dengan susu di seluruh bahagiannya," jawab si ilmuwan dengan bersemangat.
"Sekarang, keju sahaja tidak mempunyai tempat yang khusus di dalam susu. Tuan tidak sepatutnya meminta saya untuk menunjukkan tempat di mana Allah berada."
"Tolong jelaskan zat Tuhan mu. Apakah wujud-Nya itu benda seperti batu, benda cair seperti susu ataukah seperti gas?"
"Tuan pernah mendampingi orang sakit yang akan meninggal dunia?"
"Pernah."
"Awalnya, bukankah orang sakit itu dapat berkata-kata dan dapat menggerakkan anggota badannya?"
"Ya, memang begitulah keadaannya."
"Tetapi, kenapa tiba-tiba orang sakit itu diam tidak bergerak? Apa yang menyebabkan hal itu?"
"Itu kerana roh orang tersebut telah terpisah dari tubuhnya."
"Sewaktu roh itu keluar, apakah tuan masih berada di sana?"
"Saya masih berada di sana."
"Cuba jelaskan, apakah roh orang tersebut adalah sesuatu benda yang padat, cair atau gas?"
"Wah,kalau soalan itu saya tidak tahu jawapannya."
"Tuan sendiri tidak dapat menerangkan bentuk roh, apalagi saya harus menerangkan Zat Allah yang menciptakan roh."
"Lazimnya, sesuatu itu mempunyai arah. Ke manakah Tuhanmu menghadapkan wajah-Nya sekarang?" tanya si ilmuwan lagi.
"Apabila tuan menyalakan lampu, ke arah manakah cahaya lampu itu menghadap?"
"Cahanya menghadap ke semua arah."
"Lampu yang buatan manusia sahaja seperti itu. Apalagi dengan Allah Sang Pencipta alam semesta. Allah adalah cahaya langit dan bumi."
"Ada awal dan ada akhir. Seseorang masuk syurga itu ada awalnya, tetapi kenapa tidak ada akhirnya? Mengapa syurga dan para penghuninya kekal abadi?" kata si ilmuwan melanjutkan pertanyaannya.
"Untuk hal itu, Tuan boleh membandingkannya dengan perhitungan angka. Angka itu ada awalnya tidak ada akhirnya."
"Jadi, bagaimana pula para penghuni syurga itu makan dan minum tanpa buang hajat?"
"Ini pernah tuan alami sewaktu di dalam rahim ibu. Selama sembilan bulan tuan makan dan minum tanpa pernah buang hajat. Tuan membuang air besar dan air kecil beberapa saat setelah di lahirkan di dunia."
"Tolong jelaskan, bagaimana kenikmatan syurga itu boleh terus bertambah tanpa ada habisnya!"
"Ada banyak hal yang seperti itu di dunia. Misalnya,ilmu. Ilmu tidak akan habis atau berkurang ketika dimanfaatkan, malah semakin bertambah."
"Jika segala sesuatu sudah ditakdirkan sebelum diciptakan, lalu apakah pekerjaan Tuhan mu sekarang?"
"Sejak tadi tuan menjawab pertanyaan-pertanyaan saya dari atas mimbar, sedangkan saya hanya menjawab dari atas lantai masjid ini. Kali ini untuk menjawab pertanyaan Tuan, saya mohon tuan turun dari mimbar. Saya akan menjawab pertanyaan tuan tadi di mimbar."
Kemudian, si ilmuwan turun dari mimbar sementara Abu Hanifah naik ke mimbar.
"Saudara-saudara, dari atas mimbar ini saya akan menjawab pertanyaan tadi. Boleh tuan ulangi pertanyaan tadi?" tutur Abu Hanifah setelah berada di atas mimbar masjid.
"Apakah pekerjaan Tuhan mu sekarang?" kata si ilmuwan menyebut intipati pertanyaannya.
"Pekerjaan Allah tentu sahaja ada perkejaan dari pekerjaan makhluk. Ada pekerjaan-Nya yang dapat dijelaskan, dan ada pula yang tidak dapat dijelaskan. Pekerjaan Allah sekarang adalah menurunkan orang kafir seperti tuan dari atas mimbar, kemudian menaikkan seorang Mukmin ke atasnya. Seperti itulah gambaran pekerjaan Allah setiap waktu."
Akhirnya, hadirin yang ada di dalam masjid merasa puas dengan jawapan-jawapan Abu Hanifah. Jelas, mudah, tegas,dan mudah difahami, bahkan oleh orang awam sekalipun.
Sumber HD - 29-4-2014
Belajarlah dengan keldaiku, serban beliau besar
- Apr 24, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Hari itu, semua yang hadir bersedih.
Ahli keluarga mereka telah meninggal dunia dan menunggu untuk dikebumikan.
Tiba-tiba, penutup keranda ditolak dan ‘si mati’ bangun keluar daripadanya.
“Apa yang kamu cuba lakukan ini? Aku belum mati!” kata ‘si mati’ berkenaan.
Semua yang berada di dalam majlis itu tergamam.
Sepi.
Terkejut.
Tidak lama, salah seorang yang hadir itu berkata, “Sahabat, sesungguhnya Imam dan Doktor sudah pun mengesahkan bahawa engkau mati. Maka engkau adalah si mati yang telah mati!”
Lalu ‘si mati’ itu dikebumikan.
Hidup-hidup!
KECELARUAN KOGNITIF DALAM BERAGAMA
Hari ini, keberagamaan kita sangat rencam.
Andai kerencaman itu dipandang dalam rangka realiti yang lebih besar, kita melihat arus bertentangan yang lebih membimbangkan. Mereka yang mencabar agama, mencabar agama dengan soalan-soalan mereka yang sangat materialistik. Manakala yang membela agama, membela agama dengan jawapan-jawapan mereka yang sangat mistik.
Golongan pertama, mahu mengulang kembali soalan Bani Israel kepada Musa ‘alayhi al-Salam bahawa “...kami tidak akan sekali-kali beriman kepada (seruan)mu sehinggalah kami dapat melihat Allah secara nyata...,” (petikan surah al-Baqarah ayat 55).
Golongan kedua pula, mahu agama Islam ini diimejkan sebagai agama yang berkata, “lembu berkahwin dengan durian, memberanakkan sebuah kereta, dan itu tidak mustahil jika Allah berkehendak. Ia tidak mustahil bagi Allah, Tuhan kami yang Maha Berkuasa!”
Dalam kecelaruan beragama semasa, saya berpendapat ia bukan lagi isu ‘agama’. Ia adalah isu kognitif, psikologi, psikiatri. Soal tingkah laku akal yang semakin OKU. Akal yang diberi oleh Allah untuk meluhurkan interaksi manusia dengan wahyu, sama ada telah digunakan secara berlebihan, atau langsung tidak digunakan kerana ‘lebih mementingkan agama’, atau digunakan secara salah.
Apabila masyarakat beragama dengan trend yang salah, mereka diserang pula dengan idea-idea yang mencarik-carik akal untuk menjustifikasikannya, lalu masyarakat Malaysia dilanda dengan apa yang disebut sebagai Religious Cognitive Dissonance.
Ia bukan sepatutnya bencana ke atas umat Islam.
Agama kita tidak bermusuh dengan akal. Agama kita tidak memisterikan misteri. Agama kita ada penjelasan yang baik untuk perkara yang paling rumit, tanpa menimbulkan tekanan kepada akal yang sejahtera untuk menggarapnya sebagai sebuah kepercayaan.
Namun itulah yang berlaku.
Kebelakangan ini.
Teringat saya kepada penjelasan berikut:
“Sometimes people hold a core belief that is very strong. When they are presented with evidence that works against that belief, the new evidence cannot be accepted. It would create a feeling that is extremely uncomfortable, called cognitive dissonance. And because it is so important to protect the core belief, they will rationalise, ignore and even deny anything that doesn’t fit in with the core belief.” ― Frantz Fanon, Black Skin, White Masks
Terjemahan:
“Adakalanya masyarakat berpegang dengan sebuah kepercayaan yang bersifat usul, dengan begitu kuat. Apabila mereka dikemukakan dengan bukti yang menunjukkan hakikat yang bertentangan dengan kepercayaan itu, bukti baru itu tidak dapat diterima. Ia mencetuskan satu perasaan yang amat-amat tidak selesa, dan ia dikenali sebagai percanggahan kognitif (cognitive dissonance). Dan disebabkan oleh peri pentingnya kepercayaan yang usul itu dilindungi, mereka cuba merasionalkan, mengabaikan malah menafikan apa sahaja yang tidak sesuai dengan kepercayaan yang usul itu”
Antara kualiti perkataan dan kualiti penyebutnya, mana satu usul, mana satu yang hendak dan boleh dikompromi?
APABILA AGAMAWAN BERLAGA PEDANG
“Bantulah kami yang mahu belajar agama ini”
“Kasihani kami”
“Jangan kelirukan kami”
“Mengapa biarkan kami begini”
Ini menjadi keluhan demi keluhan yang mewarnai status-status Facebook apabila status di atas bertemakan agamawan berlaga pedang.
Untuk menghilangkan kekeliruan itu, kita tanya kembali diri masing-masing, apa yang kelirunya?
Allah ‘Azza wa Jalla telah menjadikan kita telinga untuk mendengar.
Dengar pula dengar betul-betul.
Bukan dengar 2 saat, merengek 2 jam.
Dua telinga, mulut pula satu.
Ada hikmahnya!
“Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.” [Al-Zumar 39: 18]
Mereka yang beroleh petunjuk bukan mereka yang hanya dengar satu ikut satu. Ia tidak realistik. Kita hidup dalam alam yang tidak begitu. Golongan yang beroleh petunjuk adalah golongan yang mendepani pendapat yang seribu, yang rencam, tetapi mendepaninya dengan proses mendengar yang disebut sebagai YASTAMI’ŪN.
Yastami’un itu di dalam bahasa Arab, termaktub di atas wazan yafta’il atau yafta’ilun yang memberi maksud, melakukannya secara bersungguh-sungguh.
Ertinya, mendengar dengan baik, beri masa yang cukup untuk mendengar dan tidak secara kompulsif baru dengar sedikit sudah mahu berkata-kata.
Dengar pula, dengar apa yang diperkata.
Al-Qawl.
Bukan dengar baju, dengar topi, dengar muka, atau dengar bahasa.
Sebaliknya dengar makna.
Makna di dalam kata.
Dengar hujah!
Sudah dengar, ikutlah yang terbaik.
Jangan terpesona dengan apa sahaja faktor, selain faktor apa yang dikata.
NASRETTIN HOCA DAN NILAI SERBAN
Suatu hari Nasrettin Hoca tiba di sebuah kampung. Seperti biasa, sambil menunggang keldainya.
Penduduk kampung berpusu-pusu hadir menyambut ketibaannya, dengan membawa kitab.
“Kamu mahu apa?” tanya Nasrettin Hoca.
“Kami mahu mengaji dengan tuan!” kata penduduk kampung.
“Kamu tidak kenal aku. Bagaimana kamu tahu aku banyak ilmu atau tidak?” soal Nasrettin Hoca lagi.
“Serban tuan besar!” jawab orang kampung.
Nasrettin Hoca mencabut serbannya dan meletakkan serban itu di atas kepala keldainya.
Beliau berkata, “Nah, belajarlah dengan keldaiku. Serban beliau besar!”
MENGAPA KELIRU DALAM MENILAI?
Serban, jubah, ijazah, universiti, kumpulan, aliran, bahasa, rupa, hatta ‘agama’ sekali pun, tiada yang berkonflik dengan KEBENARAN.
Jika manusia paling kufur kepada Allah, menyebut sesuatu yang BENAR, terimalah ia sebagai BENAR. Kebenaran yang diungkap oleh manusia paling kufur kepada Allah. Kufur kepada Allah satu bab, kebenaran tetap kebenaran.
Jika manusia paling banyak sujud kepada Allah dan menangis kerana-Nya, menyebut sesuatu yang DUSTA, terimalah ia sebagai DUSTA. Pendustaan yang diungkap oleh manusia yang paling banyak sujud kepada Allah dan menangis kerana-Nya. Sujud kepada Allah satu bab, pendustaan tetap pendustaan.
Persoalannya ialah, sejauh manakah kita SETIA DENGAN KEBENARAN?
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 24-4-2014
Kucing Guru: kisah ikut-ikutan dalam beragama
- Apr 22, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Mengganggu fokus.
Guru berpandangan, “ikat kucing berkenaan di tiang, sebelum kita memulakan sembahyang!”
Anak murid bersetuju, kucing berkenaan diikat di situ.
Demikianlah setiap kali mereka hendak beribadat, di tiang yang sama sang kucing itu akan diikat.
Hari duka, Guru meninggal dunia. Ibadat dipimpin guru yang baru pula.
Sang kucing masih seperti biasa, diikat di tiang sebelum sembahyang bermula.
Hari yang akan semua ingati, sang kucing mati.
Kucing baru diganti, untuk diikat di tiang, setiap kali sembahyang hendak dimulai!
Dan selepas beberapa zaman, ilmuwan-ilmuwan mengarang kitab tentang fadhilat mengikat kucing di tiang, sebelum jemaah mula bersembahyang!
TRAGEDI AGAMA YANG BUKAN LAGI DENGAN ILMU
Kisah The Guru’s Cat ini sudah biasa dibaca di sana sini. Kisah yang dibukukan di dalam koleksi kisah tentang kehidupan kita, di dalam buku The Song of the Bird oleh Anthony de Mello.
Nyata sekali, ia bukan kisah agama kita.
Tetapi agama kita memberi amaran yang sama.
Dalam iktibar kisah umat Nabi Nuh ‘alayhi al-Salam, Allah SWT mengingatkan:
“Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa’, dan Yaghuth, dan Ya’uuq, serta Nasr. [Surah Nuh : 23]
Di dalam Sahih al-Bukhari (hadith nombor 4920), Ibn ‘Abbas menceritakan bahawa Wadd, Suwaa’, Yaghuth, Ya’uuq, serta Nasr ini adalah orang-orang soleh daripada kaum Nuh ‘alayhi al-Salam. Apabila orang-orang soleh ini meninggal dunia, Syaitan mengilhamkan kepada pengikut orang-orang soleh itu membuat patung yang kemudiannya dibawa dan diletakkan di dalam majlis-majlis mereka. Kemudian patung-patung itu diposisikan di tempat di mana para solehin itu pernah berada, bersama nama-nama menurut aturan asalnya.
Patung itu sekadar simbol.
Ia bukan sembahan.
Sekadar kenang-kenangan.
Mengenang orang-orang soleh yang pernah berjasa mendidik mereka.
Apabila generasi yang membuat patung-patung itu meninggal dunia, mati dan pergi bersama pengetahuan tentang tujuan asal ‘tugu peringatan’ itu dibina, akhirnya generasi yang menyusul, menyembah patung tersebut.
Tersebarlah syirik secara melata.
Bermula daripada pemujaan orang-orang soleh, dimanifestasikan dalam bentuk yang tidak disuruh agama, dengan alasan-alasan yang buat sementara ia selamat, untuk menjustifikasikannya. Namun sampai masa, ia mengundang SYIRIK yang sungguh MEMBINASA.
Demikianlah agama secara ikut-ikutan.
Agama tanpa ilmu.
Agama yang keliru antara menghormati orang soleh dan memanfaatkan keilmuan mereka, dengan memuja serta mengidolakan mereka.
Lena mata, lenakah jiwa memikirkannya?
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 22-4-2014
Jahiliah dalam ‘Tarbiah Islamiah’
- Apr 21, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Rakannya mengangguk.
Berpuas hati.
Apabila kita melihat Pendidikan Islam, kita akan menilai pilihan-pilihan yang ada pada dua perkara:
1.Status sekolah tersebut sama ada ia SMKA, SMA, SMABP, Sekolah Agama Rakyat, Sekolah Integrasi atau bagaimana (INSTITUSI)
2.Apa yang diajar di sekolah tersebut, dari segi mata pelajaran, aliran, peperiksaan yang diduduki (SILIBUS)
Sudah tentu, kedua-duanya banyak dibantu pula oleh persekitaran dan pergaulan di sekolah tersebut sama ada baik atau sebaliknya. Mereka yang lebih arif menyebutnya sebagai isu BI’AH (بيئة) sama ada ia solehah atau tidak.
Tetapi kita sering terlepas pandang, bahawa ada satu lagi dasar penting yang menentukan sama ada pendidikan yang ditawarkan itu adalah pendidikan Islam atau tidak. Selain institusi dan silibus, isu pokok yang mesti diberi perhatian adalah BAGAIMANA IA DIAJAR.
Pedagogi!
Sebuah sekolah mungkin dianggap sekolah berpendidikan Islam kerana ia diinstitusikan sebagai sekolah Islam. Silibus yang diajar pula merupakan mata pelajaran pengajian Islam. Tetapi bagaimanakah ia diajar? Apa pendekatan yang dipakai dalam mengajar? Bagaiamana bentuk interaksi guru dengan murid pada mendidik, memotivasi, memberi ganjaran, menegur malah menghukum pelajar yang melakukan kesalahan?
Bisa sahaja sebuah sekolah itu namanya sekolah agama, subjek yang diajar adalah subjek agama, tetapi cara mengajar adalah jahiliah dan bertentangan dengan agama.
Mengaibkan pelajar, membahasakan mereka dengan bahasa sukhriyyah (sarcasm), mengancam, mengherdik, membaling pemadam papan putih, apakah semua itu ada sandarannya pada amalan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam? Apakah ia diamalkan di dalam sistem pendidikan Baginda? Apakah sekolah yang melahirkan al-Ghazali, al-Shafie, Ibnu Sina, al-Farabi, Ibn Taimiyah atau Badiuzzaman Said al-Nursi mengamalkan cara sedemikian rupa?
Ini persoalan yang amat kritikal.
Di dalam metod Khalifah, murid-murid dididik untuk menjayakan tiga matlamat pendidikan iaitu:
1.Choose to be good (memilih untuk jadi baik)
2.Help others to be good (membantu orang lain untuk jadi baik)
3.Keep the physical world good and pleased by Allah (memelihara persekitaran fizikal agar berkeadaan baik dan diredhai Allah)
Dalam tiga matlamat itu, perkataan yang paling mahal adalah CHOOSE.
Memilih untuk jadi baik.
Ramai murid sekolah kita baik semasa di sekolah. Tambahan pula yang persatuan agama dan aktiviti keagamaannya sihat. Mereka terus sihat apabila dikurniakan rezeki selepas tamat SPM, menuntut di universiti yang berada di lokasi yang kuat aktiviti Islam di sekitarnya, sama ada dalam negara atau luar negara, negara Arab atau negara Barat.
Tetapi dalam banyak keadaan, sebaik sahaja tiada persekitaran yang memprogramkan kebaikan itu, anak murid keluaran sekolah baik-baik ini hanyut. Kita menyebutnya bukan dengan bangga atau gembira, malah dengan dukacita dan sedih pada memikirkannya.
Soalnya mengapa?
MEMILIH untuk jadi baik amat berbeza daripada TERPAKSA jadi baik atau DIPAKSA menjadi baik.
Untuk seseorang itu MEMILIH menjadi baik, ia bukan bergantung kepada APA YANG DIAJAR atau DI MANA DIA DIAJAR tetapi amat berkait rapat dengan BAGAIMANA DIA DIAJAR.
Mendidik anak, mendidik anak murid, jangan hanya pada Islamnya apa yang diajar. Tetapi sangat penting untuk menentukan keislaman cara ia diajar.
Di sebuah sekolah agama, yang mengajar subjek agama, mungkin Jahiliahnya ialah pada PEDAGOGI.
Yang memusnahkan segala-galanya.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 21-4-2014
Berdusta untuk Nabi: Neo qussas zaman ini
- Apr 19, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
“Barangsiapa yang dengan sengaja berdusta ke atas aku, maka tersedialah baginya tempat duduk dari api neraka”
Hadith di atas diriwayatkan oleh lebih 70 sahabat secara langsung dari Nabi Muhammad sallallahu ‘alayhi wa sallam dan ia merupakan contoh paling tepat berkenaan dengan Hadith Mutawatir, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh sekumpulan perawi dengan jumlah yang tidak masuk akal mereka itu boleh berpakat untuk menipu atau melakukan kesalahan terhadap periwayatan tersebut.
Memang menggerunkan, untuk kita berfikir tentang adanya perbuatan seseorang yang mendustakan Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam. Berdusta ke atas baginda, merupakan suatu keingkaran yang memanifestasikan kekufuran dan kedegilan manusia untuk tunduk kepada hidayah dan penyerunya.
PENDUSTAAN MUSYRIKIN
Mungkin di dalam senarai bayangan kita, golongan musyrikin Mekah menjadi pelopor golongan ini. Mereka menolak seruan Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam, bahkan melemparkan pula kepada Baginda sallallahu ‘alayhi wa sallam tuduhan-tuduhan jahat seperti ahli sihir dan orang gila. Atau mungkin yang terpampang di kefahaman kita, bahawa yang mendustakan Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam itu adalah mereka yang mengeluarkan kata-kata yang keji untuk mendatangkan kemudaratan kepada Islam dan pengikutnya. Mereka inilah yang dengan sengaja berdusta ke atas Baginda sallallahu ‘alayhi wa sallam dan mereka inilah yang berhak ditimpakan amaran yang tegas oleh Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam di dalam Hadith yang disebut sebentar tadi.
Ya, memang tidak dinafikan bahawa perbuatan golongan musyrikin dan kuffar serta ahli zindiq dan nifaq itu adalah pendustaan ke atas Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam. Mereka menolak dakwah Baginda, mereka mengenepikan semua seruan yang disampaikan oleh Baginda, sedangkan semua seruan itu hanyalah untuk kebaikan mereka dan manusia sejagat. Justeru, tidaklah sukar untuk kita membuat justifikasi terhadap kedudukan mereka sebagai pendusta, yang berdusta lagi tercela.
Namun, di sana terdapat segolongan manusia yang di sepanjang rentetan sejarah keilmuan Islam, berdusta ke atas Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam dengan cara yang halus, bahkan disangkakan sebagai jalan taqarrub kepada Allah.
Berdusta ke atas Baginda, atas nama agama!
BERDUSTA DEMI POLITIK
Sejarah telah memperlihatkan kepada kita bagaimana semenjak umat dicengkam oleh fitnah kehuru-haraan pengikut Abdullah bin Saba’, seorang Yahudi dari Yaman yang mencucuk jarum permusuhan secara halus di zaman Uthman bin Affan RA, timbul pelbagai golongan dan kumpulan yang saling bermusuhan. Syiah yang ‘memaksa’ Saidina Ali RA menerima sokongan mereka, bertembung dengan golongan Khawarij.
Bermula sebagai perpecahan yang didorong oleh pendirian siasah, merebak dan melarat sehingga membawa kepada kacau bilau akidah dan kepercayaan. Pengikut bagi kumpulan masing-masing tanpa segan silu mereka-reka riwayat palsu dan kemudian menisbahkannya kepada Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam. Riwayat-riwayat tersebut diguna pakai sebagai dalil untuk mensabitkan kelebihan pemimpin masing-masing.
Bagi penentang Muawiyah, mereka mempopularkan ‘hadith’, “Apabila kamu melihat Muawiyah di atas mimbarku, maka bunuhlah dia” dan bagi mereka yang menyokongnya, membalas pula dengan ‘hadith’, “Pemegang amanah adalah kami bertiga; aku (Rasulullah), Jibril dan Muawiyah”. Begitu juga dengan riwayat palsu “Tidak ada pokok di dalam syurga melainkan daun-daunnya tertulis Laa Ilaaha Illallaah, Muhammad Rasulullah, Abu Bakr as-Siddiq, Umar al-Farouq wa Uthman Dzu an-Nurain”.
Ini adalah salah satu punca utama yang membawa kepada timbul dan tersebarnya hadith maudhu’ (palsu).
BERDUSTA UNTUK MOTIVASI
Akan tetapi yang menjadi suatu kemalangan bagi kita, adalah apabila golongan ‘pendakwah’ atau ahli Targheeb dan Tarheeb di zaman tersebut, melakukan pembohongan yang sama, semata-mata untuk menarik perhatian orang ramai agar terkesan dengan ucapan mereka. Golongan ini mencipta riwayat-riwayat palsu tentang sifat syurga dan neraka, supaya mereka yang mendengarnya akan dapat merasai keindahan syurga atau menangis takut apabila mendengar tentang neraka. Pada mereka, jika orang ramai menjadi suka kepada kebaikan dan membenci kejahatan, maka pendustaan dalam bentuk penciptaan hadith palsu itu boleh dijustifikasikan sebagai suatu usaha yang baik.
Lihat sahaja, misalnya Abu Ismah Nuh bin Abi Maryam atau yang lebih dikenali sebagai Nuh al-Jami’. Beliau sendiri membuat pengakuan bahawa beliau mencipta hadith palsu bahawa kononnya riwayat itu dari Ibnu Abbas, menjelaskan tentang fadhilat surah-surah di dalam al-Quran, satu surah demi satu surah yang lain. Dengan suatu tujuan yang zahirnya kelihatan baik, iaitu untuk menggalakan orang ramai melakukan kebaikan dan membenci kejahatan, orang-orang seperti Nuh al-Jami’ ini mereka-reka riwayat palsu dan menisbahkannya kepada Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam. Ketika Nuh al-Jami’ ditanya tentang sebab beliau mengada-adakan riwayat palsu berkenaan, beliau menjawab, “aku lihat orang ramai telah meninggalkan al-Quran, dan sebaliknya mereka sibuk mempelajari Fiqh Abu Hanifah serta Maghazi Ibn Ishaq. Kerana itulah aku mencipta hadith tentang kelebihan surah-surah di dalam al-Quran untuk mengembalikan manusia kepada al-Quran!” [Al-Maudhu’aat oleh Ibn al-Jawzi 1:240]
Alangkah fasihnya lidah Nuh bin Abi Maryam membuat pembelaan terhadap ‘jenayah murni’nya itu. Hal yang sama juga dilakukan oleh Umar bin Subh bin Imran al-Taymi yang mencipta khutbah nabawi yang palsu serta Maysarah bin Abd Rabbih al-Farisi yang mencipta lebih 70 riwayat tentang kelebihan Saidina Ali RA.
Sesungguhnya para ahli Hadith telah membuat suatu jihad yang amat besar di dalam usaha mereka mempertahankan kemurnian disiplin ilmu Hadith. Mereka telah memerangi habis-habisan golongan pereka hadith palsu ini dan menyebar luaskan riwayat yang sahih sebagai bekalan pembimbing masyarakat.
NEO QUSSAS DI ZAMAN INI
Namun sikap manusia tidak berubah.
Hari ini, walaupun Nuh bin Abi Maryam sudah tiada, masih ramai golongan yang mewarisi perbuatan berdusta ke atas Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam. Sikap tidak cermat dan teliti di dalam hal ehwal berkaitan keilmuan Islam, menjadikan masyarakat kita gagal merasa gah dan besarnya nilai sebuah hadith. Apabila Hadith Nabawi tidak dipandang tinggi, maka dengan sendirinya ia menjadi rendah sehinggakan ramai di kalangan kita yang tidak segan silu membakulkan hadith Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam dengan kalam-kalam yang tidak diketahui asal-usulnya di dalam bungkusan yang sama.
Telinga kita cukup mesra dengan kata-kata petah di kaca televisyen, di kuliah-kuliah masjid serta program motivasi, bahawa jika kita beramal dengan amalan ini, maka Allah akan mengurniakan padanya 10 darjat. Jika diamalkan amalan yang itu, nescaya malaikat akan melindunginya.
Bahkan kita juga tidak terkejut mendengar ada di kalangan penceramah yang mendakwa ulat yang lekat di tubuh Nabi Ayyub Alayhi as-Salaam itu jatuh ke bumi, yang jatuh ke darat menjadi lebah penghasil madu, manakala yang jatuh ke laut menjadi gamat. Maka penceramah itu tadi mula mempromosikan produknya. Bukankah bahasa-bahasa seperti itu sudah sebati dengan telinga kita. Seawal 6:30 pagi, kita sudah disajikan dengan kuliah yang sepatutnya meningkatkan motivasi diri, tetapi mampukah kita pengikut Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam menjadi bersemangat bersiap untuk keluar bekerja ketika awal paginya tercemar oleh perbuatan mendustakan Nabi SAW seperti itu?
Amat sering kita temui, pendakwah masa kita menyebut bahawa Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda, sedangkan mereka langsung tidak mempunyai sebarang sandaran keyakinan bahawa benarkah Baginda sallallahu ‘alayhi wa sallam pernah bersabda begitu. Mereka dengan mudah mendakwa memakai pakaian ini adalah sunnah, makan seperti ini adalah sunnah, sedangkan mereka sendiri tidak tahu apakah makna sunnah dan apakah benar Nabisallallahu ‘alayhi wa sallam itu sendiri benar-benar pernah berpakaian demikian atau makan seperti itu. Tidak lain dan tidak bukan, semuanya adalah kerana sikap negatif pendakwah seperti ini terhadap nas.
Mereka juga lupa bahawa soal dosa dan pahala adalah hak Allah SWT. Mana mungkin kita mensabitkan pahala seperti itu. Siapakah yang memiliki ‘pahala’ itu untuk diberikan kepada manusia? Maka dengan mudah sahaja, para pendakwah menjustifikasikan kata-kata “membasuh talam makan, adalah sama seperti membasuh Masjid Nabawi” sebagai hadith yang boleh menggalakan kebersihan dan gotong royong membersihkan talam!
Kesimpulannya, pendustaan-pendustaan ke atas Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam pada hari ini berlaku secara berikut:
1.Menolak ajaran Islam sama ada secara total, atau dengan cuba mengenengahkan Islam ‘baru’ yang bertujuan merobohkan aspek-aspek terasnya.
2.Menolak sunnah secara total. Misalnya golongan anti Hadith (mereka mahu dikenali sebagai Quranis) atau mungkin juga golongan yang tidak mengisytiharkan pada lisan tentang penolakannya terhadap Hadith, namun perbuatannya amat mengkesampingkan Hadith dari kehidupan.
3.Meniru kelakuan ahli Qasas (tukang cerita) yang amat gemar mencipta ‘hadith’ palsu demi meraih rasa kagum pendengar dari kalangan khawas (orang awam) kepada ucapan-ucapannya. Hari ini, para penceramah, pakar motivasi dan pembimbing masyarakat amat mudah terjebak kepada kelakuan buruk ini. Mereka menisbahkan cerita-cerita pelik yang berjaya mereka temui, kepada Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam tetapi kemudiannya tanpa disedari mereka sedang melukis imej Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam kepada suatu figure khayalan, luar biasa dan lagenda, sehingga hilang sifat murni perkhabaran tentang Baginda sallallahu ‘alayhi wa sallam sebagai uswah. Islam juga diadun menjadi seperti sebuah pentas teater aksi khayalan.
4.Mendakwa dengan sewenang-wenangnya bahawa pakaian begini adalah sunnah, cara duduk begitu adalah sunnah, zikir cara begini adalah sunnah, sedangkan semuanya didakwa tanpa sandaran asal usul dan dalil.
Jadikanlah semua ini sebagai peringatan khususnya kepada pendakwah, ustaz-ustaz di kuliah dan penceramah motivasi. Sememangnya kumpulan ini perlu membuat reformasi besar-besaran terhadap persembahan dakwah mereka untuk meningkatkan kesan positif. Namun, ia tidak sepatutnya dilakukan dengan mencampur adukkan galakan-galakan yang berasaskan kepada hadith palsu, mereka-reka pahala, dan ancaman atau targheeb yang tidak berasas lagi dusta.
Didiklah masyarakat agar menghargai ilmu yang berdisiplin. Dekatkan mereka kepada nas dan timbulkan rasa megah dapat beramal dengan apa yang terbukti datang dari Nabi sallallahu alayhi wa sallam.
Sesungguhnya syariat Islam sudah terbina kukuh di atas bekalannya yang sahih. Para ulama sudah begitu banyak berjuang di medan amanah ilmu, untuk mempertahankan kemurnian dan ketulenan rujukan ajaran Islam. Membina kesedaran masyarakat melalui hadith palsu, adalah seumpama membina kekayaan di atas hutang. Terasa diri kaya tetapi sebenarnya semakin dalam terbenam ke dalam bencana.
Mudah-mudahan janganlah lidah kita yang fasih ini berhujah, ‘aku bukan berdusta ke atas Nabi, tetapi aku berdusta UNTUK nabi!’
Hakikatnya, semua menempah kerusi VIP di Jahannam.
Very ignoramus person!
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 19-4-2014
Demi masa: manusia dalam kerugian kecuali...
- Apr 15, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Demikianlah Allah bersumpah dengan masa. Kita sama-sama maklum bahawa, apabila Allah bersumpah dengan sesuatu di dalam firman-Nya, subjek itu amat penting dan menuntut kita untuk bertadabbur dengan lebih teliti mengenainya.
Di dalam bahasa Arab, ada beberapa perkataan lain yang maksudnya adalah berkaitan dengan masa. Ada Waqt (وقت), Zamān (زمان), Sā’ah (ساعة) dan Dahr (دهر). Tetapi Allah memilih kalimah ‘Asr (عصر) dengan hikmah yang besar.
Perkataan ‘Asr ini secara bahasanya, ia memberi maksud “memerah sehingga keluar susu” [Mu'jam Maqayis al-Lughah by Ibn Faris]. Bersandarkan kata akar yang sama, Allah SWT menyifatkan awan sebagai sesuatu yang mengandungi air, diperah hingga mengeluarkan hujan.
“Dan Kami telah menurunkan dari awan (al-mu’sirāt), air (hujan) yang mencurah-curah.” [Al-Naba' 78: 14]
Apabila Allah bersumpah dengan al-’Asr yakni masa, ia bukan sebarang masa. Ia adalah masa yang digambarkan sebagai sesuatu yang berisi intipati yang berguna, penuh khasiat. Namun untuk memperolehinya, masa itu mesti diperah, seperti kelapa parut yang diperah untuk mengeluarkan santannya, atau kelapa sawit yang perlu diperah untuk mengeluarkan minyaknya. Demikian juga zaitun, sekadar buah yang enak dimakan, tetapi menjanjikan minyak penuh khasiat, andai kita patuh kepada proses utamanya iaitu ia mesti diperah, dengan betul, sepenuh usaha, hingga tidak tersisa.
Allah mengesahkan bahawa setiap manusia kerugian.
Rugi, seperti buah kelapa yang tua, kering, bergelimpangan di tanah dan kemudian menjadi tanah.
Seperti buah zaitun yang begitu banyak khasiatnya, tetapi terbiar gugur di tanah, kembali ke tanah, reput dan sebati hingga hilang dari kewujudannya.
Betapa sia-sianya manusia yang mati tanpa diperah potensinya.
Betapa rugi, dengan serugi-ruginya manusia yang lahir dengan fitrah penuh potensi, namun dek kecuaiannya tidak memanfaatkan peluang masa yang diberi, dia hanya singgah di kehidupan ini bagai melukut di tepi gantang, kemudian mati, bagai bangkai, kembali ke tanah, tanpa sumbangan, dan jasa.
Sesungguhnya setiap manusia yang memahami erti AL-’ASR (masa), akan membina kehidupannya atas empat tiang yang tidak mengenal kompromi.
1.Beriman, dan mempertahankan keimanannya dalam apa jua keadaan.
2.Beramal soleh, berterusan, beramal, beramal, dan beramal.
3.Berpesan-pesan pula kepada setiap insan yang melintasi dan dilintasi dalam kehidupan ini, dengan kebenaran.
4.Berpesan-pesan dengan kesabaran, selagi hayat dikandung badan.
Duhai sahabat, sudahkah kalian memerah diri untuk mendapatkan hasilnya? Berusahalah agar pada hari matinya kita, yang dikebumikan itu benar-benar hampas yang sudah diperah manfaatnya habis-habisan. Dan dengan kasih sayang Allah, tubuh badan yang tidak bernyawa itu pun, masih punya manfaat andai kita menekuni kaedahnya.
Jangan sia-siakan masa.
Jangan sampai sudah mati, baru meminta dihidupkan semula.
“Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin,” [Al-Sajdah 32: 12]
Andai ada peluh yang melimpah, andai ada air mata yang tumpah, andai ada darah yang membasah, terimalah ia sebagai sebahagian daripada kehendak WAL-’ASR.
Demi memerah masa…
Demi memerah sebuah usia…
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 15-4-2014
Mengadabkan orang mengaji – sambungan kisah Khidir & Musa
- Apr 14, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Hamba Allah yang soleh itu disifatkan sebagai seorang yang lebih mengetahui, berbanding Musa.
Musa menempuh perjalanan yang panjang mencarinya.
Khidir, yang bakal mengajarnya sesuatu yang tidak diperolehinya daripada guru yang lain.
Musa amat berkehendakkan bimbingan Khidir.
Tetapi Khidir memposisikan Musa pada tahap yang istimewa. Bukan tinggi atau rendah, tetapi SAMA.
Antara yang mengajar dan yang belajar, bukan antara yang lebih tahu dengan yang kurang tahu. Tetapi kita boleh saling belajar antara satu sama lain.
Ia seperti akhlak Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam. Biar pun Baginda seorang Rasul, murabbi, guru, semulia-mulia insan dan makhluq ciptaan Allah, Baginda membahasakan mereka yang belajar dengannya sebagai SAHABAT.
Bukan murid, bukan orang suruhan, bukan orang bawahan. Jauh sekali untuk mereka itu disuruh mencium tangannya atau memuliakan Baginda, lebih daripada hakikat yang paling Baginda gemari, bahawa dirinya adalah ABDUHU dan RASULUHU.
Hamba-Nya.
Utusan-Nya.
Semasa Khidir dan Musa memulakan perjalanan mereka, Hadith 3220 di dalam Sahih al-Bukhari menyambung kisah.
Datang seekor burung, hinggap di tepi kapal yang mereka naiki. Burung itu mematuk setitik atau dua titik air laut yang yang luas.
Khidir menarik perhatian Musa.
“Wahai Musa, tidaklah ilmuku dan ilmumu mengurangkan apa-apa daripada ilmu Allah seperti titisan air oleh patukan burung itu tadi berbanding air laut yang luas ini,” ujar baginda.
Khidir menetapkan asas yang tiada khilaf, bahawa kita semua perlu menginsafi kelemahan diri. Biar bertambah sebanyak mana pun ilmu, kita masih dan kekal hamba-Nya. Jangan lupa merendah diri.
Andai ilmu itu diumpamakan seperti air, maka sudah tentu tanah yang paling rendah, bakal menakung air terbanyak. Rendahkanlah diri, nescaya rahmat Allah akan berpihak. Beroleh kurnia ilmu yang membentuk akhlak.
TIADA SUBJEK KHUSUS
Apabila kita belajar agama secara formal di universiti-universiti, tidak ada subjek yang khusus mengajar tentang akhlak, tentang adab. Tiada subjek bernama AKHLAK 101. Pengajian akan langsung menjurus kepada menghuraikan disiplin-disiplin ilmu serta tidak mensesiakan masa melainkan mesti diguna untuk menguasai ilmu dan faham akan butiran maksudnya.
Jika akhlak tidak diajar, di manakah pelajar ini boleh belajar tentang akhlak?
Siapa yang mahu mengadabkan mereka?
Atau dibiarkan sahaja mengaji menjadi pandai, tetapi akhlak tidak terbeza daripada yang jahil tidak mengaji?
Terkenang saya kepada guru-guru yang pernah mengajar kami. Ramai daripada kalangan mereka, dalam mengejar silibus untuk disempurnakan pengajaran dan pembelajaran sebagai amanah, mereka akan mengadabkan kami, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Secara sedar atau sebaliknya.
Belajar ilmu bukan sekadar belajar ilmu dan mengajarnya pula.
Ilmu mesti beriring dengan Rahmat Allah.
Ilmu penunduk, yang menundukkan mereka yang mempelajarinya agar merendah diri, dan mulia diri sejajar dengan bertambah pengetahuan yang dipelajari.
TANGGUNGJAWAB PENGAJAR
Di dalam masyarakat kita hari ini, para ustaz, pendakwah, pensyarah, guru, ada tanggungjawab bukan hanya pada memandaikan hadirin dengan ilmu yang diajar, tetapi masyarakat mengaji ini perlu kepada adab.
Mereka perlu diadabkan.
Dengan adab seorang guru.
Jangan nanti menjadi kebiasaan, yang lebih mengajinya, kurang beradab pula.
Khidir mengadabkan Musa.
Kita membiadabkan massa.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 14-4-2014
Gertakan Khidir terhadap Musa: Dua kali sabar demi ilmu
- Apr 11, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Dua kali sabar.
Bukan sekadar sabar.
Tetapi menyabarkan diri untuk bersabar.
Demikian ‘ugutan’ Khidir terhadap hasrat Musa ‘alayhi al-Salaam yang mahu mengikutinya bermusafir demi belajar dan mendapat AL-RUSHD! Petunjuk, yang membezakan antara hitam dan putih, betul dan salah, haq dan batil, sebagai matlamat sebuah pembelajaran.
“Dia (Khidir) menjawab: “Sesungguhnya engkau (wahai Musa), tidak sekali-kali akan berupaya untuk bersabar bersamaku” [Al-Kahf : 67]
Menimbulkan ancaman atau Tarhib bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan semangat belajar. Dalam kita menggalakkan pembelajaran, ada juga unsur-unsur pemeriksaan realiti yang mesti dilakukan. Sama seperti Luqman, tatkala menasihati anaknya agar mendirikan solat, mengajak manusia kepada makruf dan mencegah mereka daripada mungkar [Luqman 31: 17], Luqman mengingatkan anaknya supaya bersabar dengan apa yang pasti menimpa lanjutan daripada itu.
Sesungguhnya ada sesetengah perkara, ia hanya boleh dilakukan dengan keazaman yang bulat, teguh, tekad!
Bukan hangat-hangat tahi ayam.
GERTAKAN JADI KEPERLUAN
Ada sebab mengapa Khidir menggertak Musa.
Sukar untuk mencari upaya sabar, kerana apa yang bakal dipelajari oleh Musa bukan sesuatu yang biasa di dalam silibus.
Ia berbeza.
“Dan bagaimana engkau akan sabar terhadap perkara yang engkau tidak mengetahuinya secara meliputi?” [Al-Kahf : 68]
Yang bakal Musa pelajari bukan sesuatu yang sudah tersedia di dalam silibus, jelas kelihatan pangkal, tengah dan hujungnya. Terang learning outcomes (hasil pembelajaran) seperti yang sering ditemui dalam proses biasa.
Kali ini, Musa bakal belajar sesuatu tanpa big picture. Semasa belajar, tidak diketahui apakah makna benda yang dipelajari. Sesuatu yang tidak boleh difahami secara pantas. Ia bagai kepingan-kepingan puzzle yang memerlukan kepingan itu dihimpun lengkap, dicantumkan dengan betul untuk mendapat kefahaman mengenai apa yang dipelajari.
Mungkin matlamat akhirnya bukan apa yang dipelajari.
Tetapi proses belajar itu sendiri.
Bahawa dalam usaha menuntut ilmu, ada sesetengah perkara yang kita perlu belajar tanpa memahami apakah tujuannya benda itu diajar. Belajar dahulu. Biar pun jemu, kabur, menimbulkan keliru.
KHABAR DAN KHUBR
Apatah lagi, subjek yang dipelajari bukan KHABAR tetapi KHUBR.
Khabar adalah maklumat yang diketahui melalui pengajaran dan pembelajaran manusia.
Khubr adalah sesuatu yang hanya diketahui hakikatnya daripada Allah, sama ada melalui wahyu, atau melalui proses memahami hikmah yang jauh dan tersembunyi.
Yang kesemua itu diatasi dengan komitmen kepada satu sahaja, yakni matlamat akhir belajar iaitu beroleh al-Rushd.
“Nabi Musa berkata kepadanya (Khidir): Bolehkah aku mengikutmu, supaya dengannya engkau mengajarku dari apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi petunjuk bagiku?” [Al-Kahf : 66]
Bukan mudah untuk belajar sesuatu yang kita tidak jelas apa tujuan ia datang sebagai pelajaran kepada hidup kita.
Sebahagian besar hal seperti ini hadir di luar buku, di luar kelas.
Semasa belajar, kita jatuh sakit. Terkunci di dalam rumah dan tidak boleh ke dewan peperiksaan, bencana alam, pensyarah mengajar falsafah Islam sambil meletakkan kakinya di atas meja, benda-benda yang menimbulkan kemarahan, kekecewaan, tanda tanya, rasa ingin membantah, tetapi akhirnya kita diuji untuk menterjemahkan semua itu dengan sesuatu yang akhirnya membantu kita beroleh AL-RUSHD.
Membezakan kebenaran daripada kebatilan.
Kemahiran, hasil daripada misteri yang datang dalam bentuk yang tidak disilibuskan ia kepada kita. Tetapi hadir dalam kejadian yang menguji diri untuk bersabar mencari hikmah, bukan melatah membatalkan hasanah.
Sungguh.
Al-Rushd itu mahal.
Sulit sekali upaya sabar.
Musa harus bersedia.
Khidir tanpa berselindung mengandaikan kebarangkaliannya.
Dan Khidir bukan mempertikaikan Musa sama ada beliau seorang penyabar atau tidak. Khidir hanya menegaskan bahawa Musa mungkin mengalami masalah untuk bersabar ketika bersama dengannya. Itu sahaja.
MENGALAH ATAU MENYAHUTNYA
Dan ancaman itu tidak menjadikan Musa goyah tekad dan berundur sebelum melangkah.
Musa mengambilnya sebagai cabaran.
“Nabi Musa berkata: “Engkau akan dapati aku, Insya-Allah: orang yang sabar; dan aku tidak akan membantah sebarang perintahmu” [Al-Kahf : 69]
Mereka yang bercita-cita mahu menjadi ustaz, ulama’, pewaris Anbiya’.
Mereka yang bercita-cita mahu menjadi doktor, membantu umat manusia.
Mereka yang bercita-cita mahu menjadi bapa mithali, pemimpin keluarga bertakwa menuju Syurga.
Dalam galakan ada ancaman.
Bahawa kejayaan bukan murah boleh dijual beli, pinjam pulang, ambil tinggal sesuka hati.
Ia memerlukan komitmen.
Tekad.
Yang adakalanya lebih perlahan daripada sambungan internet dial-up.
Yang generasi Y tidak berpeluang merasai kesabaran menggunakannya.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 11-4-2014
‘Pengutip cukai berada di dalam neraka’
- Apr 10, 2014
- USTAZ HAMIZUL ABDUL HAMID
“Isk! Haram! Dalam Islam, mana ada cukai…”
Demikianlah mungkin gambaran kasar mengenai kefahaman umum umat Islam terhadap cukai. Benarkah demikian? Apakah status sebenar cukai di sisi Islam? Apakah dalam Islam memang tiada system cukai yang diaplikasikan? Apakah pada zaman dahulu, khususnya zaman Rasulullah SAW dan khulafak ar-Rasyidin memang tiada perlaksanaan sebarang system percukaian ini?
Hakikatnya, isu ini sering menjadi bahan perdebatan yang agak panas dalam kalangan masyarakat awam, justeru umumnya umat Islam memang menyatakan bahawa Islam memang tidak meraikan cukai untuk dikenakan ke atas orang-orang Islam. Pandangan ini bukanlah sebuah omongan kosong, justeru memang disebutkan di dalam hadis Nabi SAW, misalnya sebuah hadis daripada Imam Ahmad di dalam musnadnya yang menyatakan: “Pengutip cukai berada di dalam neraka.”
Mafhum daripada hadis ini, menurut fuqaha jelas mengindikasi dan menunjukkan bahawa cukai itu adalah HARAM hukumnya di sisi Islam, kerana hanya dengan melakukan perkara yang haram sahajalah maka seseorang itu bisa terjebak ke dalam neraka. Maka, pastilah mengutip dan membayar cukai adalah haram di sisi Islam.
DEFINISI CUKAI
Cukai disebut dalam bahasa arab antaranya dharibah, yang pada asasnya bermakna ‘beban’ atau ‘yang ditimpakan.’ Allah SWT menyatakan kalimah ini pada ayat 61 surah al-Baqarah yang maksudnya: “Dan mereka ditimpakan dengan kehinaan dan kepapaan, dan sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan dari Allah.”
Dalam definisi yang dikehendaki oleh pemakaian sehari-hari: “Bayaran (bea, sumbangan) yang dikenakan oleh kerajaan terhadap orang perseorangan (perbadanan, syarikat, barang-barang, dll) utk perbelanjaan negara dll.” (Kamus Dewan Edisi 4)
Mudahnya cukai bermaksud: ‘Sejumlah bayaran yang perlu diserahkan kepada pihak kerajaan atas perintah kerajaan untuk kegunaan negara.’
BAGAIMANA APLIKASI CUKAI ZAMAN RASULULLAH SAW DAN SAHABAT?
Hakikatnya, Nabi Muhammad SAW telah pun menerima sistem cukai ini, iaitu jizyah (cukai individu) dan kharaj (cukai tanah) yang berbentuk cukai yang dikenakan kepada golongan bukan Islam yang mendapat perlindungan di dalam negara Islam (disebut kafir zimmi). Namun begitu, zaman dahulu segala cukai ini tidak dikenakan kepada orang-orang Islam, sebaliknya ia hanya dikenakan kepada golongan non-muslim, sama ada mereka termasuk golongan kafir zimmi mahu pun mereka yang tunduk kepada kekuasaan Islam.
Kenapa demikian? Hal ini kerana, bagi orang Islam sudah ada sistem zakat yang bersifat perintah tetap. Zakat dikenakan kepada orang-orang kaya berdasarkan harta-harta tertentu dengan jumlah atau kadar yang tertentu. Manakala bagi non muslim, mereka tidak diwajibkan membayar zakat; namun mereka hakikatnya mendapat pelbagai kebaikan kerana berada di dalam naungan Islam. Maka, mereka diminta menunaikan cukai.
Cukai-cukai ini sebenarnya, menjadi sebahagian daripada mekanisme menambah pendapatan negara demi kebaikan seluruh rakyat. Zaman dahulu, semua sumber harta yang diperoleh oleh kerajaan akan dimasukkan ke dalam Baitul Mal dan kemudiannya akan diagih-agihkan kembali untuk kegunaan negara. Cukai ini hakikatnya seiring dengan zakat yang dikenakan ke atas umat Islam. Kadarnya juga tidak banyak bezanya dengan zakat (namun ia tidak tetap), yakni tidak sampai membebankan.
Di dalam kitab Al-Amwal oleh Abu Ubaid, beliau meriwayatkan daripada az-Zuhri yang mengatakan: “Rasulullah SAW menerima jizyah daripada orang Majusi Bahrain.” Az-Zuhri menambah lagi: “Siapa sahaja di antara mereka yang memeluk Islam, maka keislamannya diterima, dan keselamatan diri dan hartanya akan dilindungi melainkan tanah. Kerana tanah tersebut adalah tanah fai’ (rampasan) bagi kaum muslimin, kerana orang itu tidak menyerah diri sejak awal, sehinggalah dia terlindungi.” Maksudnya sehingga mereka di lindungi oleh kaum Muslimin.
BEBERAPA JENIS CUKAI DALAM KERAJAAN ISLAM
1. JIZYAH
- Bermakna cukai ke atas individu (atau cukai per orang) bagi setiap individu non-muslim yang mendiami negara Islam. Mulai diperkenalkan semasa nabi SAW masih ada. Penduduk Tabuh pernah membayar jizyah satu dinar seorang pada setiap tahun kepada Rasulullah SAW.
2. KHARAJ
- Bermakna cukai ke atas tanah yang dimiliki oleh Negara Islam dan diusahakan oleh non-muslim. Ia juga diperkenalkan semasa Nabi SAW masih ada. Kadarnya sekitar 5 peratus dan boleh berubah mengikut pertimbangan pemerintah.
3. USYUR
- Bermaka cukai ke atas kapal-kapal yang dimiliki oleh pedagang non-muslim yang datang berlabuh dan menjalankan perdagangan di Negara Islam. Ia mulai diperkenalkan pada zaman pemerintah Umar al-Khattab RA. Kadarnya pula 10 peratus bagi negara musuh yang berdagang dan 5 peratus bagi kafir zimmi.
4. DHARIBAH
- Bermakna sejenis cukai yang dikenakan oleh pemerintah Islam kepada umat Islam yang kaya saat negara berada dalam keadaan gawat (darurat) dan pada ketika itu sumber di Baitul Mal juga sudah kering, hukumnya wajib bagi rakyat menunaikannya. Kadarnya pula ditetapkan oleh pihak kerajaan sesuai dengan keperluan.
ADAKAH ZAKAT JUGA SATU BENTUK CUKAI?
Zakat adalah rukun Islam. Ia adalah ketetapan yang mutlak (qatie). Cukai pula perkara baharu, ia mendatang sifatnya dan hanya bersifat ijtihadi. Zaman dahulu, umat Islam hanya diwajibkan menunaikan zakat, tidak diwajibkan membayar cukai. Manakala, orang-orang bukan Islam, mereka tidak diwajibkan membayar zakat; maka mereka dikenakan cukai.
Firman Allah SWT: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mengerjakan sembahyang serta memberikan zakat, mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (al-Baqarah: 277)
Oleh itu, interaksi umat Islam dan zakat adalah amat intim perkaitannya. Tidak sempurna keislaman seseorang tanpa menerima adanya zakat. Menolak zakat sebagai elemen syariat, membawa kepada kekufuran di sisi Allah SWT. Orang yang kufur atau murtad, wajib kembali kepada Islam, menerima kefarduan zakat dan tunduk patuh kepada hukum-hakam yang telah ditetapkan Allah SWT.
Di samping itu, tindakan segelintir manusia yang menyamakan zakat sebagai elemen cukai dalam Islam juga merupakan suatu kesalahan. Zaman silam, seperti mana pernah dikupas di dalam kitab tafsir, ada orang Islam yang telah menyamakan zakat sebagai cukai dan akibatnya mereka dimurkai oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW.
Maka, keimanan seseorang muslim itu tertakluk kepada keimanannya kepada zakat. Zakat mesti diyakini, difahami dan diamalkan. Tanpa zakat, seluruh keimanannya akan tertolak. Inilah ketinggian zakat di sisi umat Islam.
Atas nama menjaga ketinggian itu jugalah, Abu Bakar as-Siddiq pernah bertegas dalam hal ini saat mendepani sikap segelintir umat Islam yang enggan menyerahkan zakat kepadanya setelah kewafatan Rasulullah. Kata Abu Bakar: “Akan aku perangi orang-orang yang enggan menyerahkan zakatnya kepadaku, sebagaimana dahulunya mereka menyerahkan zakat kepada Rasulullah SAW.”
APAKAH HUKUM MENGAMBIL CUKAI DARIPADA ORANG ISLAM?
Asasnya dalam Islam, mengambil harta mestilah dengan izin, sesuai dengan sabda Nabi SAW di saat haji wada’: “Wahai orang ramai, sesungguhnya orang yang beriman adalah saudara, tidak halal bagi seseorangpun (mengambil) harta saudaranya melainkan dengan kerelaannya.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
Maka, fuqaha menyatakan tidak boleh mengambil harta umat Islam, melainkan di sana adanya satu keperluan yang mendesak sahaja. Itulah yang disebutkan sebagai dharibah di sisi Islam.
Fuqaha seperti al-Qurtubi, al-Ghazzali dan al-Suaitibi menyatakan, hanya dharibah yang boleh dikenakan kepada orang Islam, selain daripada itu tidak dibenarkan.
BAGAIMANA ZAKAT DAN CUKAI BERINTERAKSI PADA HARI INI?
Mutakhir ini, umat Islam di Malaysia dikenakan kedua-duanya, sama ada zakat mahupun cukai pendapatan; juga zakat perniagaan mahu pun cukai perniagaan. Maka, bijaksanalah dalam meraikan kedua-dua keperluan ini. Misalnya, manfaatkanlah rebat cukai pendapatan yang telah disediakan oleh pihak kerajaan, dengan menunaikan zakat (sama ada zakat harta mahu pun zakat fitrah) dan selepas itu, cukai pendapatan dapat dikurangkan.
Manakala bagi para peniaga, potongan masih diberikan walaupun hanya sebatas 2.5 peratus atas pendapatan agregat syarikat yang dizakatkan, namun ia masih memberikan sedikit kelegaan. Mudah-mudahan, pihak kerajaan boleh memikirkan untuk meninggikan lagi jumlah rebat zakat perniagaan ke atas cukai perniagaan, kerana kondisinya agak membebankan umat Islam.
Akta Cukai Pendapatan (ACP) 1967, Seksyen 6A (3): Individu muslim yang menunaikan bayaran yang wajib di sisi agama termasuklah zakat fitrah berhak mendapat rebat ke atas setiap pembayaran berkenaan ke atas cukai pendapatannya, dengan mengemukakan resit yang sah yang dikeluarkan oleh badan agama yang sah di sisi undang-undang pada tahun taksiran semasa.
Pelarasan PCB – SPG (Pekeliling Kerajaan 1 Jan 2001), kaedah-kaedah Cukai Pendapatan juga wajar dijadikan kesempatan yang bermanfaat untuk umat Islam menangani isu cukai.
KESIMPULAN
Rasionalnya, zakat tidak boleh dikenakan kepada golongan bukan Islam kerana mereka tidak mempunyai cukup syarat, iaitu mesti beragama Islam untuk menunaikan zakat. Namun, mereka tetap perlu memberikan sumbangan kepada negara melalui jizyah atau kharaj kepada pemerintah negara. Menurut Mohammad Assad di dalam bukunya ‘Islam at the Crossroads’, konsep zakat dan jizyah ini adalah sama, iaitu sebagai sumbangan kepada negara.
Perkembangan Negara Islam, khususnya pasca kewafatan Rasulullah SAW dan Abu Bakar as-Siddiq, amat memberangsangkan. Umar al-Khattab RA telah berjaya mengembangkan Islam sehingga ke luar perbatasan sempadan tanah Semenanjung Arab, dan menyaksikan banyak juga negara yang menerima ketuanan dan mengiktiraf Islam; tetapi mereka masih enggan memeluk Islam.
Maka, lahirlah beberapa jenis cukai lain dan pemerintah Islam meraikan perkembangan itu. Misalnya, cukai usyur telah diperkenalkan bagi mengutip cukai ke atas kapal-kapal milik pedagang bukan Islam yang menjalankan perniagaan di Negara Islam. Begitu juga dengan cukai kharaj yang dikenakan oleh pemerintah Islam kepada orang-orang bukan Islam yang mengerjakan tanah atau pertanian, ia semakin meluas dilaksanakan.
Sekali imbas, pemerintah Islam yang bersifat adil itu mengenakan segala jenis cukai ini bukanlah dengan maksud untuk menekan golongan bukan Islam; sebaliknya untuk mengiktiraf sumbangan mereka dan pada masa yang sama, agar wujud keadilan di antara orang-orang Islam dan non-Muslim di dalam bernegara.
Cukai jizyah boleh dianggap seperti zakat pendapatan ke atas muslim, cukai usyur pula seperti zakat perniagaan dan cukai kharaj pula seakan-akan zakat pertanian. Mungkin dari aspek kadar yang dikenakan ada sedikit perbezaan; namun ia masih tidak membebankan.
Yang jelas, legasi dan kemampuan zakat ke atas umat Islam dan cukai kepada non-muslim dalam menjana negara dan umat sudah terbukti dalam lipatan sejarah Islam. Ia menjadi alat terpenting di dalam pembinaan sebuah negara, seperti mana kemakmuran Madinah dari zaman Rasulullah SAW sehinggalah ke zaman Turki Uthmaniyyah ribuan tahun lamanya.
*Artikel ini telah dibentangkan di Persidangan Zakat dan Cukai Kebangsaan, anjuran Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (Jawhar) dan Persatuan Akauntan Percukaian Malaysia (MATA), pada 31 Disember 2013, Kuala Lumpur.
http://www.hamizul.com/
Sumber HD - 10-4-2014
Usah ghairah jadi selebriti agama jika...
- Apr 09, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Keberagamaan hari ini amat membingungkan.
Bagi mahasiswa dan mahasiswi sarjana muda Pengajian Islam semasa, jauhkanlah diri daripada menjadi selebriti sebelum habis mengaji. Jangan sekali-kali mencita-citakannya. Lebih baik, hindari lensa, hindari publisiti sebelum usia mencecah 30-an. Sibukkan diri dengan mengaji.
Menjadi selebriti itu bererti, di alam realiti pendapatmu dinilai berdasarkan populariti. Jarang kerana hujah dan ilmu. Maka, kukuhkan dulu ilmu dan pengalaman, sebelum engkau menyerah leher kepada kehidupan yang berisiko tinggi itu. Hakikat menjadi selebriti agamawan, kesilapanmu dipertahankan peminat, kebenaranmu dicemburui lawan. Selamatkah dirimu, tanpa ilmu yang jitu?
Justeru, dalam banyak keadaan, rebutlah kelebihan menjadi insan bertaqwa yang tidak dikenali. Viral, trend, populariti, ia adalah ujian yg berat. Mengapa engkau dengan sengaja menempa susah? Apatah lagi kesusahannya adalah beban yang jauh dari berbaloi.
Setiap kali berpendapat, engkau boleh melapikkan ‘fatwa’mu dengan permohonan maaf dan meminta nasihat jua teguran. Tetapi agama mengkehendaki kita tawadhu’ dengan ilmu mendahului tawadhu’ dengan mad’u. Tawadhu’ dengan ilmu bererti kita membataskan diri daripada berkata-kata pada perkara yang kita tiada pengetahuan mengenainya.
Pengetahuan ialah apa yang kita pelajari, kita dalami, kita fahami. Bukan apa yang kita dengar, tidak sekali-kali sekadar meminjam apa yang orang kata. Jika salah, salah yang berkata, bukan salah kita yang meminjamnya.
Ibn Taimiyyah rahimahullah pernah berpesan di dalam Majmū’ al-Fatāwā beliau:
‘Barangsiapa yang berbicara tentang hal-ehwal agama tanpa ilmu maka dia dikira berdusta sekali pun dia tidak berniat untuk berdusta.’
Dek kerana bahayanya perbuatan memetik buah sebelum ranum, rancangan-rancangan realiti keagamaan itu berbahaya. Jika dalam dunia masakan, Chef Wan risaukan chef segera melalui rancangan realiti masakan, kita pula risaukan ulama segera yang dihasilkan oleh rancangan realiti di kaca televisyen. Mendengar ceramah-ceramah alumni program realiti televisyen yang banyak itu, sungguh dukacita hati saya dibuatnya. Demikianlah akibat mensesiakan usia muda yang sepatutnya diisi dengan belajar, bukan mengajar, biar pun berdakwah masih fardhu ain dalam rutin seharian masing-masing.
Al-Imam al-Shāfi’ī rahimahullāh berpesan, seperti yang ternukil di dalam Fath al-Bārī, syarah kepada Sahih al-Bukhārī:
“Apabila seseorang yang baru belajar tergesa-gesa ke hadapan (kerana mahu menjadi tokoh), maka akan terluput daripadanya ilmu yang banyak”
Mengapa tergesa-gesa beraksi di lensa, sebelum ilmu secara amanah disemat di dada? Lidah tidak bercabang, lancar berkata-kata, tidak selancar mata membaca dan akal memikirkannya. Jika televisyen mensyaratkan ada ASAS agama, maka ASAS itulah racunnya, kerana pada usia yang begitu muda, kalian sudah sibuk ke sana sini mengajar (kalau boleh dikatakan mengajar), bila masanya yang ASAS itu hendak ditambah, diperbaiki dan ditingkatkan?
Jika zaman belajar tidak rancak belajar, mustahil zaman mengajar boleh rancak mengajar. Kecuali ada penyakit yang direstui penyebarannya.
Dek besarnya bebanan berkata-kata di pentas ceramah, apatah lagi di depan lensa, saya sendiri lebih tenang menulis berbanding berceramah. Sebelum menulis, saya kena membaca dan punya ruang berfikir sebelum menyebarkannya.
Ceramah, mudah benar kemalangan ilmu berlaku.
Semoga Allah ampunkan saya, bekas orang muda yang banyak bercakap, bakal orang tua yang kurang beramal. Sekadar berkongsi nasihat buat yang sudi.
(Dan amaran buat yang enggan bermuhasabah diri)
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 9-4-2014
Nota ringkas saya berkaitan hudud
- Apr 08, 2014
- DR ZAHARUDDIN ABD RAHMAN
Biar Kelantan laksanakan, jika ada kelemahan dalam pelaksanaan di sana sini selepas ini, kita pakat baiki sama-sama. Insya-Allah.
Beberapa nota ringkas saya (pandangan peribadi):
1.Hudud hanya akan terjatuh bagi individu yang benar-benar jahat dan sebab itu syaratnya sangat ketat hingga sebahagian pengkritik merasakan 'mustahil' dapat dicari saksi dan bukti sedemikian. Jika tidak cukup syarat maka hukuman ta'zir sahaja yang akan dijatuhkan. Tahap berat hukuman tertakluk kepada peruntukan undang-undang ta'zir dan mengikut kebijaksanaan hakim.
2.Jangan menyangka hukuman hudud sangat mudah dijatuhkan, syarat-syarat perlu diteliti sebelum memberi komentar. Dalam kebanyakan kes, hanya ta'zir akan dijatuhkan kerana tidak cukup bukti untuk hudud dijatuhkan. Contohnya mencuri, tidak akan dipotong tangan kecuali benar-benar yakin dan terbukti pencuri tidak miskin kelaparan, dipaksa, diugut dan lain-lain. Jika terbukti, hudud tidak dijatuhkan.
3.Ulama khilaf sama ada non-muslim terlibat, sebahagian menyatakan non-muslim TIDAK TERLIBAT kecuali jika ada berkaitan dengan Muslim. Dalam kes biasa, Non-Muslim boleh menuntut dihukum dengan hukuman sivil biasa.
4.Jika terdapat non-muslim yang memilih untuk dibicara dengan hukuman hudud, ia diharuskan untuk menghukumnya dengan hukum hudud.
5.Jika kedua-duanya terlibat jenayah dan dibimbangi tidak adil kerana muslim kena hudud dan non-muslim tidak kena, maka hakim boleh membuat keputusan mengadili secara ta'zir bagi kedua-duanya agar seragam hukumannya, khususnya apabila tidak cukup bukti untuk hudud.
6.Jika non-muslimah berzina dengan muslim, atau sebaliknya, terdapat khilaf ulama mazhab. Sebahagian ulama mengatakan keduanya dihukum hudud sebagai hukuman dari keputusan mahkamah negara dan bukan berasaskan keagamaan. Sebahagian lagi menyatakan yang Islam sahaja dikenakan hudud, yang seorang lagi dihukum setimpal melalui ta'zir.
7.Berkenaan kuasa mahkamah syariah tidak memperuntukan hukuman kepada non-muslim, Peruntukan undang-undang terbabit boleh dipinda dengan kuasa 2/3 ahli parlimen. Parlimen perlu meluluskannya. Di sini diperlukan kesatuan ahli parlimen Islam dari PAS, UMNO, PKR & Bebas.
8.Berkenaan wanita tidak boleh menjadi saksi, terdapat pergecualian jika ia di tempat yang tiada lelaki pada kebiasaannya. Selain itu, sebahagian ulama membenarkan wanita yang mencukupi syarat untuk menjadi saksi maka budi bicara hakim adalah terpakai.
9.Jika Non-Muslim merogol muslimah, menurut mazhab maliki, apabila cukup bukti, non-muslim akan dijatuhkan hukuman hudud ke tahap maksimum iaitu hukuman mati kerana pencerobohan secara kekerasan dan jenayah. Muslim juga akan dijatuhi hukuman yang sama.
10.Muslimah yang terbukti dirogol dengan bukti-bukti moden yang meyakinkan walau bukan 4 orang lelaki adil, TIDAK dikenakan hukuman QAZAF sewaktu dia mendakwa seseorang lelaki. namun, keterangan mesti dilakukan secara tertutup agar dakwaan dihalusi dan tidak dihebahkan media sebelum keputusan jitu diperoleh. Hak lelaki yang dituduh akan dijaga sebaiknya juga selagi tidak terbukti bersalah.
11.Non-Muslim yang minum arak TIDAK dikenakan hukuman hudud. Hanya untuk Muslim. Namun itu juga terdapat beberapa ijtihad yang berbeza, sebahagian menegaskannya sebagai hudud dan sebahagian sebagai ta'zir.
Ini hanya sebahagian nota ringkas. Kesimpulannya, hukuman hudud memerlukan penjelasan dan pengajaran besar-besaran di negeri yang mana hukuman ingin dijalankan agar hampir tiada syubhah lagi rakyat di sana TIDAK MENGETAHUI jenis kesalahan dan hukuman.
Didoakan rakyat Kelantan & Brunei dan semua institusi kehakimannya sudah bersedia dengan ilmu dan kebijaksanaan. Kerana tanpa persediaan yang jitu dan mantap lagi adil, pelaksanaan hukuman ini bakal menjadi fitnah besar kepada Islam seluruhnya.
Sumber HD - 8-4-2014
Lima perkara yang sering dilupakan
- Apr 03, 2014
- RAJA NURUL AIN RAJA YACOB
“Rebutlah LIMA PERKARA sebelum datangnya LIMA PERKARA. Pertama: masa sihat sebelum sakit. Kedua: masa kaya sebelum datangnya masa sempit (miskin).: masa lapang sebelum tiba masa sibuk. Keempat masa mudamu sebelum datang masa tua dan kelima masa hidup sebelum tiba masa mati.” (Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi).
Hadis ini adalah peringatan baginda Rasulullah SAW kepada manusia berhubung putaran hidup yang penuh cabaran dan berisiko tinggi. Kitaran masa yang tidak akan kembali menjengah sesudah singgah dalam kehidupan kita mengikut detik-detik sejarah yang kita lakari setelah dikurniakan 24 jam untuk dikendalikan dengan bijak dan berkesan.
Allah SWT memberi peringatan bagi menegaskan kepentingan masa yang menjadi hak untuk ditunaikan agar manusia tidak leka, lalai dan mengabaikan diri sendiri.
Bagaimana kita menerobos dengan kebijaksanaan akal untuk mengenderai LIMA PERKARA sebelum LIMA PERKARA di atas? Kita dijadikan Allah SWT sebagai makhluk manusia yang cemerlang, gemilang dan terbilang dari semua jenis makhluk yang lain hanya kerana manusia (Adam AS) sanggup menempatkan diri sesudah tawaran tersebut ditolak oleh makhluk-makhluk lain iaitu kedudukan yang mulia sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi.
Berbekalkan akal dan ilmu yang dikurniakan untuk meneroka, menyelidik, menggali dan memproses segala maklumat yang dicambahkan ke dalam naluri dan pemikiran manusia sehingga kekuasaan Allah SWT terserlah bersama kecanggihan wujudnya ketamadunan bangsa, kemajuan negara dan pembangunan teknologi. Nikmat kehidupan yang dikecapi secara kronologi sejarah perkembangan manusia mengikut zaman telah memberi perubahan yang besar untuk manusia menakluki dunia dan mengangkat martabat mereka sebagai makhluk intelek.
Dalam hal yang lain pula, dinyatakan oleh Rasulullah SAW bahawa pada suatu zaman akhir nanti, akan semakin banyak manusia yang tertambat hatinya kepada kehidupan dunia seperti dalam hadis berikut:
“Akan datang kepada umatku suatu zaman, iaitu mereka cinta kepada LIMA PERKARA dan lupa kepada LIMA PERKARA yang lain iaitu Cinta kepada Dunia dan Lupa kepada Akhirat. Cinta kepada Harta dan Lupa kepada Perhitungan. Cinta kepada Makhluk dan Lupa kepada Khaliq. Cinta kepada Dosa dan Lupa kepada Taubat dan; Cinta kepada Mahligai dan Lupa kepada Kubur.”
Semua ini hanya akan dapat dicapai apabila kita rebut LIMA PERKARA sebelum LIMA PERKARA. Selagi nafas berkesempatan menyedut segar udara yang dibekalkan buat seketika, peluang mencapai kejayaan hidup di dunia dan akhirat terbentang luas. Berhati-hatilah dalam tiap langkah meniti kehidupan dunia yang sementara ini, sebelum rumah kata pergi, kubur kata mari.
Setiap fenomena yang berlaku di alam sarwajagat merupakan peringatan bagi kita yang lalai dan lupa tentang betapa pentingnya lima perkara sebelum lima perkara. Rebutlah segala peluang yang ada sebelum kekesalan membungkam diri akibat selalu lalai dan leka dengan apa yang telah dicapai dalam memenuhi kehendak dan keperluan hidup ini.
Insafilah segala peristiwa yang berlaku di sekeliling kita melalui fenonema yang bukan calang-calang hebatnya seperti sebaran penyakit moden yang luar biasa sifatnya, ribut taufan yang mengoncang bumi, deruan ombak yang menggunung tinggi dan pelbagai mehnah yang mengancam perpaduan manusia dari semasa ke semasa.
Membolak balikkan dunia adalah sangat mudah bagi Allah SWT. Allah menjadi saksi atas segala sesuatu yang berlaku. Mengapa masih ada dalam kalangan kita (manusia) yang tidak mahu mengambil iktibar daripada setiap kejadian yang disampaikan oleh Allah SWT di sekeliling mereka melalui tanda-tanda kebesaran-Nya?
“Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang Luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) Bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?” (Al-Fushilat: 53)
Oleh itu, mari kita insaf dan sedar diri bahawa hidup di dunia ini hanya sekali, tiada ulangan lagi, walau kehidupan abadi menanti untuk kehidupan selama-lamanya. Sesiapa yang hidup hatinya pasti akan mengutamakan bekalan jalan ke akhiratnya. Oleh itu, janganlah mensia-siakan waktu hidup di dunia untuk menuju ke alam abadi di akhirat sana. Rebutlah LIMA PERKARA sebelum datang LIMA PERKARA.
Sumber HD - 3-4-2014
70,000 anak bantu iblis
- Apr 02, 2014
- DETIK ISLAM
Iblis yang dilaknat Allah SWT akan melakukan pelbagai cara untuk menggoda umat Nabi Muhammad SAW ke arah kelalaian dan pelbagai perkara maksiat lain.Makhluk laknat terbabit pernah bertamu kepada Rasulullah SAW selepas diarah berbuat demikian oleh Allah SWT bagi menjawab setiap persoalan ditanyakan baginda.
Berikut adalah sambungan pertanyaan dan jawapan diberikan Iblis: Rasulullah SAW lalu bersabda, “Segala puji bagi Allah SWT yang membahagiakan umatku dan menyengsarakanmu.”
Iblis segera menyampuk: “Tidak, tidak. Tidak akan ada kebahagiaan selama aku hidup sehingga hari akhir. Bagaimana kau boleh berbahagia dengan umatmu sementara aku boleh masuk ke dalam aliran darah mereka dan mereka tidak boleh melihatku. Demi yang menciptakan diriku dan memberiku kesempatan sehingga hari akhir, aku akan menyesatkan mereka semua. Baik yang bodoh atau yang pintar, yang boleh membaca dan tidak boleh membaca, yang durjana dan yang soleh kecuali hamba Allah SWT yang ikhlas.”
Rasulullah terus bertanya Iblis siapa yang ikhlas menurut makhluk laknat terbabit dan dijawab: “Tidakkah kau tahu, wahai Muhammad, bahawa barang siapa yang menyukai emas dan perak, ia bukan orang yang ikhlas.”
“Jika kau lihat seseorang yang tidak menyukai dinar dan dirham, tidak suka pujian dan sanjungan, aku boleh pastikan bahawa ia orang yang ikhlas, maka aku meninggalkannya.”
“Selama seorang hamba masih menyukai harta dan sanjungan dan hatinya selalu terikat dengan kesenangan dunia, ia sangat patuh padaku.”
“Tahukah kamu Muhammad, aku mempunyai 70,000 anak dan setiap anak memiliki 70,000 syaitan?”
“Sebahagian ada yang aku tugaskan untuk mengganggu ulama. Sebahagian untuk mengganggu anak muda, sebahagian untuk mengganggu orang tua, sebahagian untuk mengganggu wanita tua, sebahagian anakku juga aku tugaskan kepada para zahid.”
“Aku punya anak yang suka kencing di telinga manusia sehingga ia tidur pada solat berjemaah. Tanpanya, manusia tidak akan mengantuk pada waktu solat berjemaah.”
“Aku punya anak yang suka menaburkan sesuatu di mata orang yang mendengarkan ceramah ulama hingga mereka tertidur dan pahalanya terhapus.”
“Aku punya anak yang senang ada di lidah manusia. Jika seseorang melakukan kebajikan lalu ia hebohkan kepada manusia, maka 99% pahalanya akan terhapus.”
“Pada setiap seorang wanita yang berjalan, anakku dan syaitan duduk di pinggul dan pahanya lalu menghiasinya supaya setiap orang memandangnya. Syaitan juga berkata, ‘Keluarkan tanganmu’, lalu ia mengeluarkan tangannya lalu syaitan menghiasi kukunya.”
“Mereka (anak-anakku) selalu menyusuri dan berubah dari satu keadaan ke keadaan lain serta daripada satu pintu ke pintu lain untuk menggoda manusia hingga mereka terhempas daripada keikhlasan mereka.
“Akhirnya mereka menyembah Allah tanpa ikhlas, namun mereka tidak merasa.”
“Tahukah kamu Muhammad bahawa ada rahib yang beribadat kepada Allah selama 70 tahun. Setiap orang sakit yang didoakan olehnya, sembuh seketika. Aku terus menggodanya hingga dia berzina, membunuh dan kufur,” terang Iblis kepada Rasulullah SAW.
* Sumber dari thaqofahdaie.blogspot.com
Sumber HD - 2-4-2014
Aurat: Jangan kerana ingin sihat, laknat pula kita dapat
- Mar 22, 2014
- DETIK ISLAM
ISLAM menganjurkan umatnya supaya sentiasa memelihara kesihatan dan meningkatkan kekuatan tubuh badan serta ketajaman akal. Kerana itu Islam menggalakkan aktiviti-aktiviti riadah yang mampu meningkatkan kekuatan fizikal dan mental.Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan qudwah (ikutan) yang terbaik dalam hal ini. Dalam kitab-kitab hadits dan sirah, banyak riwayat yang menyatakan bahawa Baginda menggemari dan menganjurkan sukan-sukan yang berbentuk olahraga, pertahanan diri dan ketenteraan seperti berlumba lari, berenang, memanah, menunggang kuda, beradu senjata, dan sebagainya.
Sungguhpun demikian, Islam tidak sekali-kali membiarkan umatnya terbiar begitu sahaja untuk melakukan sesuatu perkara tanpa memberikan sebarang bimbingan, garis pandu atau batasan. Maka kerana itulah, tiap sesuatu itu ada batasannya yang perlu dijaga dan diperhatikan, termasuk juga dalam perkara sukan dan bersukan.
Walaupun bersukan itu pada dasarnya adalah harus, sama ada ia dilakukan atas dasar memelihara kesihatan atau sekadar mengisi masa lapang, namun ia boleh menjadi tertegah bahkan haram dalam keadaan-keadaan tertentu terutama jika ia bertentangan dengan hukum, ajaran, tatacara, syariat dan adab-adab Islam. Antara batasan yang sering dipandang ringan ketika bersukan ialah perintah menutup aurat.
Tidak ada keringanan untuk mendedahkan aurat ketika bersukan
Aurat merupakan satu mahkota kehormatan tidak kira bagi perempuan mahupun lelaki. Dari itu ia wajib dijaga bukan sahaja ketika mengerjakan sembahyang, bahkan ia wajib dijaga pada sepanjang masa hatta dalam rumah sekalipun. Menjaga aurat itu sangat tinggi nilainya, sehinggakan apabila seseorang itu menutup aurat dengan sempurna, identitinya sebagai seorang Islam akan terserlah dan akan dipandang dengan penuh rasa mulia dan hormat. Sebagai contoh, jika kita terlihat seorang perempuan yang menutup auratnya dengan sempurna misalnya, maka perkara paling awal yang akan terdetik dalam hati kita ialah perempuan tersebut adalah seorang yang berugama Islam dan dia adalah seorang muslimah yang baik.
Apa dia aurat? Dari segi bahasa, aurat berasal daripada perkataan Arab yang bererti aib atau sesuatu yang memalukan.
Menurut istilah syara‘ pula, aurat ialah bahagian tubuh manusia yang wajib ditutup dan dilindungi daripada pandangan orang ramai. Aurat lelaki ialah di antara pusat dengan dua lutut. Sementara aurat perempuan pula ialah seluruh anggota tubuh badannya melainkan muka dan dua tapak tangan (luar dan dalam) sehingga dua pergelangan tangannya.
Dari definisi aurat itu sendiri dapat difahami bahawa mendedahkan aurat itu merupakan satu perbuatan yang mendatangkan aib dan memalukan. Jadi orang yang sihat perasaannya, sempurna akhlaknya dan waras akal fikirannya secara fitrah dan semulajadinya pasti akan menjaga auratnya dengan sempurna dan pasti akan segera menutupi auratnya yang terdedah itu dengan apa jua cara sekalipun.
Menurut syara‘, hukum menutup aurat itu adalah wajib, dan mendedahkannya pula adalah haram dengan nas al-Quran, hadits dan ijma‘ umat Islam dan merupakan satu dosa besar. Mendedahkan aurat menyebabkan orang itu sentiasa dalam laknat Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan sentiasa dalam dosa selagi mana dia belum bertaubat, belum menyesali dan belum berniat untuk meninggalkan perbuatan tersebut.
Hendaklah diingat bahawa tidak ada kelonggaran untuk membuka aurat ketika bersukan. Alasan-alasan seperti panas, rimas, sukar membuat pergerakan dan sebagainya jika menutup aurat ketika bersukan tidak sekali-kali diterima oleh syara‘.
Dari itu, ketika bersukan hendaklah memakai pakaian yang bersesuaian, menutup aurat, tidak menjolok mata dan tidak menimbulkan fitnah.Perlu diingat dan ditekankan di sini bahawa pakaian yang jarang, nipis atau ketat sehingga menampakkan warna kulit atau susuk tubuh adalah ditegah dan tidak memadai walaupun pada zahirnya ia seolah-olah menutup bahagian aurat.
Tidak ada kelonggaran menurut syara‘ dalam hal menutup aurat ketika bersukan ini sungguhpun di antara sesama lelaki ataupunsesama perempuan. Abu Sa‘ed al-Khudri Radhiallahu ‘anhu berkata bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda, maksudnya: “Janganlah seorang lelaki memandang akan aurat seorang lelaki (yang lain) dan janganlah seorang perempuan (memandang) akan aurat seorang perempuan (yang lain).” (Hadits riwayat Imam Muslim)
Daripada Mu‘awiyah bin Haidah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, maksudnya: “Jagalah auratmu kecuali dari isterimu atau hamba-hamba perempuan yang engkau miliki.” (Hadits riwayat Imam Abu Daud, at-Tirmidzi dan Ibnu Majah)
Selain memastikan aurat terjaga dengan sempurna, wajib juga menjaga syarat-syarat lain yang telah digariskan oleh syara’ dalam hal berpakaian seperti:
1. Tidak menyerupai pakaian lawan jenisnya.
2. Tidak menyerupai pakaian atau cara berpakaian orang kafir.Maksudnya di sini ialah apa-apa pakaian atau sesuatu yang dipakai oleh orang kafir sebagai cogan khas atau ciri pengenalan bagi mereka, contohnya di sini seperti ‘scapular’, iaitu sejenis potongan kain atau aksesori tertentu yang dipakai khusus oleh pengabdi ugama Kristian.
3. Tidak memakai pakaian yang mempunyai gambar, lambang atau unsur yang bertentangan dengan syariat Islam seperti lambang salib, minuman keras dan sebagainya.
4. Khusus bagi perempuan pula, jangan dia memakai pakaian yang mempunyai wangi-wangian dan jangan pakaian itu berhias-hias kerana yang demikian itu akan menarik perhatian lelaki dan sekaligus mengundang fitnah.
5. Manakala bagi lelaki pula, jangan pakaiannya itu diperbuat daripada benang sutera. Dari itu, dengan sendirinya, apa saja jenis sukan yang mensyaratkan untuk memakai pakaian yang tidak memenuhi kehendak syara‘ apatah lagi bertentangan dengannya seperti sukan yang mewajibkan pesertanya memakai pakaian yang mendedahkan aurat atau mewajibkan pesertanya memakai pakaian yang mengandungi lambang salib dan sebagainya adalah wajib ditinggalkan.
Maka sebagai merealisasikan rasa taqwa dan takutkan Allah Subhanahu wa Ta‘ala, marilah kita menutup aurat dengan sempurna dan menghindarkan apa sahaja bentuk dan jenis pakaian yang melanggar aturan hukum syara‘ pada sepanjang masa termasuk ketika melakukan aktiviti sukan.
Jangan hendaknya aktiviti sukan yang pada asalnya diharuskan oleh syara‘ itu menjadi satu aktiviti yang mendatangkan dosa akibat kealpaan kita dalam menjaga adab berpakaian. Biar dalam kita berusaha mendapatkan sihat itu kita turut sama mendapatkan berkat dan redha Allah. Jangan pula kerana inginkan sihat, laknat pula yang kita dapat!
WALLAHU'ALAM
* Sumber dari pelitabrunei.gov.bn
Sumber HD - 22-3-2014
Manusia ada 360 sendi sudah disabdakan 1,400 tahun lalu
- Mar 21, 2014
- DETIK ISLAM
‘Aisyah RA meriwayatkan bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Setiap manusia telah diciptakan dengannya tiga ratus enam puluh sendi. Oleh itu sesiapa yang mengagungkan Allah, Bersyukur kepadaNya, bertahlil, memuji Allah, dan mencari pengampunan dari Allah, dan mengalih batu, atau duri, atau tulang dari laluan orang ramai, dan mengajak kepada kebajikan dan melarang daripada kejahatan, dengan sendinya tiga ratus enam puluh, ia akan berjalan pada hari akhirat dengan mengeluarkan dirinya dari neraka.” [HR Muslim]Buraida meriwayatkan bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Setiap orang mempunyai tiga ratus enam puluh sendi, oleh itu ia harus memberi sedekah untuk setiap satu dari nya.” Ditanyakan kepadanya: “Ya Rasulullah, siapa yang mampu berbuat demikian?” Rasulullah SAW menjawab:“Kalian boleh menimbus kahak yang mungkin kalian temui di dalam masjid, atau mengalihkan batu, duri, atau tulang dari laluan orang-ramai. Jika kalian tidak mampu berbuat demikian, solat dua rakaat Ad-Dhuha sudah mencukupi. “ [HR Abu Dawud, disahihkan oleh Albani]
Dr. Hamid Ahmad Hamid dalam bukunya The Journey of Faith inside the Human Body, mengesahkan terdapatnya 360 sendi pada tubuh manusia seperti yang disabdakan oleh Nabi SAW 1,400 tahun yang lalu, iaitu seperti berikut:
147 sendi di tulang belakang
25 sendi antara tulang belakang
72 sendi antara tulang dan tulang rusuk
50 sendi antara tulang bahagian luqaimat (lumbar?)
24 sendi di dada
2 sendi antara tulang sternum dan thoracic cage
18 sendi antara tulang dada dan tulang rusuk
2 sendi antara klavikula dan skapula (tulang belikat)
2 sendi antara skapula dan dada
86 sendi di hujung teratas
2 sendi antara tulang scapular
6 sambungan antara siku
8 sendi antara pergelangan tangan
70 sendi antara tulang tangan
92 sendi di hujung terbawah
2 sendi pinggul
6 sendi antara tulang lutut
6 sambungan antara pergelangan kaki
74 sendi antara tulang kaki
11 sendi di pelvis
4 sendi antara vertebra tulang ekor (coccyx)
6 sendi antara tulang acetabulm
1 sendi sumphysis kemaluan
Jumlah sendi 360
Fungsi sendi ini adalah bagi memudahkan pergerakan anggota-anggota di tubuh manusia.
Pada zaman Nabi SAW adalah tidak mungkin bagi manusia untuk mengetahui bilangan sendi ini dengan ketepatan seperti itu, kerana sebahagian besar sendi ini halus saja dan berada pada kedudukan yang sangat sukar untuk dilihat. Sendi-sendi halus ini tidak diketahui sebelum adanya kemajuan anatomi, dan pada masa kini para saintis barat hanya mampu menganggarkan bilangan sendi di dalam tubuh manusia adalah di antara 250 hingga 350.
Allah SWT berfirman:
“Apakah Dia (Allah) yang menciptakan itu tidak tahu, sedangkan Dia adalah Maha Halus, lagi Maha Mengetahui?” (Al-Mulk:14)
“Dan tidaklah yang diucapkannya (Rasulullah SAW) itu menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” (An-Najm: 3-4)
* Sumber dari mysweetmiko.blogspot.com
Sumber HD - 21-3-2014
Bukan artis sahaja, kita pun begitu
- Mar 14, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Dalam program di Masjid Tengku Kelana Petra semalam, saya menyampaikan rumusan buku Tsaqafah al-Da’iyah karya Sheikh Yusuf al-Qaradhawi. Di dalam sesi soal jawab ada beberapa isu menarik yang timbul. Antaranya ialah:
*Keluhan tentang kuliah-kuliah maghrib yang kosong, penceramah bercakap kosong dan tiada ‘learning outcome‘ yang jelas daripadanya.
*Artis-artis berhijrah bercakap tanpa asas ilmu.
Saya cuba berkongsi beberapa pendapat berkenaan persoalan yang ditimbulkan itu.
KULIAH MAGHRIB BUANG MASA
Cuba patuhi peraturan supply and demand. Jemaah gunakan kuasa demand untuk memberi tekanan kepada penceramah agar bercakap secara lebih berhemah dan berisi. Jawatankuasa masjid, spesifikkan skop. Ada surau yang untuk tazkirah Ramadan, mereka menetapkan tajuk yang diminta agar ustaz mengupasnya. Jika tidak dispesifikkan, 20 malam, 20 penceramah menghuraikan ayat 183 Surah al-Baqarah secara sama isinya, atau sama-sama tidak berisi.
Di Singapura ada masjid yang dikelas-kelaskan tema dengan fokus kepada subjek tertentu sebagai . Justeru kebanyakan ceramah dan aktiviti di masjid berkenaan akan mengikut tema yang telah ditetapkan. Masyarakat pun tahu, jika mereka mahu mencari pengisian tentang subjek tertentu, masjid manakah yang mereka hendak tuju.
Pada masa yang sama, para penceramah perlu lebih ada akauntabiliti di hadapan Allah agar tidak mensesiakan masa dan komitmen masyarakat. Buat homework, jangan mereka-reka pengisian hanya semasa dalam perjalanan menuju ke surau. Kalaulah penceramah tahu, apa yang diumpatkan oleh masyarakat tentang merepeknya pengisian mereka, tentu masing-masing akan berusaha mengelakkan diri daripada menjadi maksud hadith Nabi sallallahu alayhi wa sallam, “jika sudah tiada malu, buat sahajalah apa yang kamu mahu”!
BERCAKAP TIDAK BERASASKAN ILMU
Hakikatnya bukan artis sahaja yang bercakap begitu.
Kita semua begitu.
Ia adalah perangai yang rata-rata wujud dalam masyarakat.
Semua benda nak cakap, semua benda nak komen.
Jika semua orang membataskan diri, bercakap hanya berkenaan perkara yang ia ada ilmu mengenainya, tentu lebih aman, lebih senyap dan lebih mendekatkan kita kepada Syurga Allah. Cuma artis lebih kelihatan sebab mereka public figure.
Untuk memanfaatkan pengalaman hijrah artis, tanpa terbabas dalam keterbatasan, Kerajaan Kelantan semasa menganjurkan Bicara Selebriti, mensyaratkan sekurang-kurangnya seorang panelis mesti agamawan.
Saya juga sedang melatih diri dalam konteks ini. Jemputan-jemputan media, atau badan korporat yang meminta saya berbicara tentang satu topik yang saya tiada ilmu mengenainya, saya tolak secara baik dan memaklumkan apakah skop topik yang boleh saya usahakan.
Ada beberapa tajuk lain yang keluar tetapi saya tidak ingat.
KISAH TOK GURU DENGAN BUDAK MUDA
Pengerusi Masjid, semasa mempengerusikan sesi telah berkongsi cerita menarik.
Katanya ada seorang budak muda mahu mengaji dengan seorang Tok Guru. Tok Guru itu mengajak budak berkenaan berjalan-jalan dengannya.
Semasa lalu di ladang anggur, Tok Guru itu bertanya, “buah apa tu?”
Kata budak muda, “buang anggur.”
Tok Guru berkenaan bertanya lagi, “tuan dia bolehkah makan buah anggur tersebut?”
Budak muda menjawab, “tentulah boleh. Jika tidak, masakan dia tanam pokok anggur itu”
Kemudian mereka melintasi keramaian yang sedang menguruskan kematian. Tok Guru bertanya, “ada apa itu?”
Budak muda itu menjawab, “ada kematian”.
Tok Guru berkenaan menyoal, “mayat tu hidup atau mati?”
Dengan perasaan jengkel terhadap soalan mengarut ‘orang tua’ ini, budak muda tersebut menjawab, “tentulah dia sudah mati!”
Kata Tok Guru berkenaan, “baliklah. Pergilah belajar dengan orang lain. Aku tidak boleh mengajar kamu. Kamu tidak boleh belajar dengan aku!”
Budak muda itu terkejut.
Mengapakah reaksi Tok Guru berkenaan begitu?
Kata Tok Guru, “apakah engkau ingat aku bodoh bertanyakan engkau tentang anggur itu? Yang aku maksudkan, adakah peladang anggur itu pernah meminjam wang untuk membuka ladang, adakah dia sudah membayar hutang, membayar zakat? Jika dia belum menyelesaikan semua itu, dia tidak boleh makan anggur tersebut”
Katanya lagi, “apakah engkau ingat aku ini bodoh, bertanyakan mayat itu hidup atau mati? Maksudku, jika mayat itu ada anak soleh, mayat itu akan hidup kerana amal yang ditinggalkannya, melalui anaknya yang soleh itu”
Sesungguhnya…
Apabila engkau hai anak muda, ada jawapan untuk semua soalan, engkau tidak cukup syarat untuk menjadi penuntut ilmu. Engkau tidak cukup telinga, untuk mendengar sebelum berkata. Tanda dunia ini dibelenggu kebodohan, apabila hidup kita dibingitkan oleh pendapat dan komen semua orang dalam semua perkara.
Bawa-bawalah diam.
Banyak-banyakkan berfikir, berzikir, membaca dan memahami.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 14-3-2014
Berhati-hatilah dengan tentera Allah
- Mar 14, 2014
- DETIK ISLAM
Aisyah r.a. pernah kagum melihat seorang ibu yang baru saja diberinya tiga potong roti dan dengan penuh kasih sayang oleh ibu tersebut, dua potong roti yang tadi diberikan kepada kedua-dua anaknya yang sedang kelaparan.Sekejap saja roti itu habis dilahap. Mereka masih lapar lalu mereka minta bahagian ibunya yang sekeping itu. Apa yang dilakukan oleh si ibu sangat mengagumkan. Dia memotong roti itu menjadi dua bahagian dan memberikannya kepada kedua anaknya. Si ibu rela melepaskan bahagiannya demi anak kesayangannya.
Peristiwa ini diceritakannya kepada Rasulullah s.a.w, suaminya. Maka secara singkat Rasulullah s.a.w. memberi komen bahawa "Allah lebih sayang kepada hamba-Nya melebihi kasih sayang ibu kepada anak-anaknya".
Ya, memang Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang, tanpa kasih sayang-Nya dunia ini tidak akan menjadi kenyataan. Tanpa kasih sayang-Nya dunia ini sudah lama ditutup, bagaimana tidak sedangkan manusia yang diamanahkan untuk memelihara kelestarian bumi ini membuat kerosakan, bahkan tanpa malu-malu menentang Tuhan.
Penentangan manusia terhadap Allah SWT dilakukan secara terang-terangan, baik berupa pemikiran mahupun perbuatan. Penyimpangan aqidah telah berlaku di segenap penjuru. Pelanggaran syariah menjadi lumrah dan kerosakan akhlak jadi tontonan setiap hari.
Kita tahu bahawa segala benda alam ini adalah milik Allah SWT dan sekaligus tentera-tentera Nya akan digerakkan sesuai kehendak-Nya. Air hujan yang selalu dinantikan kedatangannya oleh segenap manusia, boleh berubah menjadi bencana besar yang menelan korban ribuan manusia, sekali bah ribuan hektar tanah tenggelam bersama isinya. Semua boleh hanyut seketika.
Api juga tentera Allah. Api memang bermanfaat besar bagi umat manusia dalam industri kecil atau industri besar tidak boleh beroperasi tanpa peranan tenaga api ini. Akan tetapi bila Allah SWT menggerakkan api maka bangunan pencakar langit pun boleh hangus dalam masa yang singkat, hutan berjuta-juta hektar boleh gondol akibat terbakar.
"Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kamipun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami seksa mereka dengan tiba-tiba, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa." (QS Al An'aam: 44)
Rasulullah s.a.w. bersabda: "Bagaimana kamu jika dilanda oleh lima perkara? Kalau aku (Rasulullah s.a.w.), aku berlindung kepada Allah agar tidak menimpa kamu atau kamu mengalaminya.
Yang pertama, jika perbuatan maksiat dalam suatu kaum sudah dilakukan terang-terangan maka akan timbul wabak penyakit-penyakit yang belum pernah menimpa orang-orang terdahulu.
Yang kedua, jika suatu kaum menolak mengeluarkan zakat maka Allah akan menghentikan turunnya hujan, kalaulah bukan kerana binatang-binatang ternakan tentulah hujan tidak akan diturunkan sama sekali.
Yang ketiga, jika suatu kaum mengurangkan sukatan dan timbangan maka Allah akan menimpakan kebuluran beberapa waktu, kesulitan makanan dan kezaliman pemerintah.
Yang keempat, jika pemerintah melaksanakan undang-undang yang bukan dari Allah maka Allah akan menguasakan musuh-musuh mereka untuk memerintah dan merampas harta kekayaan mereka.
Yang kelima, jika mereka mensia-siakan Kitabullah dan Sunnah Nabi maka Allah akan menjadikan permusuhan di antara mereka. (HR. Ahmad dan Ibnu Majah)
Hadis di atas menjelaskan kepada kita hubungan antara kemaksiatan kepada Allah dengan pelbagai musibah yang akan ditimpakan kepada manusia. Ribuan peristiwa yang kita baca, kita dengar dan kita lihat melalui media maklumat jelas berlalu begitu saja tanpa menimbulkan kesan atau dijadikan pengajaran, apa lagi membuahkan hikmah.
Ini berlaku bukan kerana manusia buta matanya, tetapi yang sebenarnya berlaku adalah buta mata hati. Mereka tukarkan kebenaran dengan kesenangan seketika, mereka tinggalkan jalan petunjuk menuju jalan kesesatan.
"Perumpamaan mereka adalah seperti orang yang menyalakan api, maka setelah api itu menerangi sekelilingnya Allah hilangkan cahaya (yang menyinari) mereka dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat. Mereka tuli, bisu dan buta, maka tidaklah mereka akan kembali (ke jalan yang benar)." (QS Al-Baqarah: 17–18)
* Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber eramuslim.com
Sumber HD - 14-3-2014
Bolehkah jual baucer buku untuk dapat tunai?
- Mar 10, 2014
- DR ZAHARUDDIN ABD RAHMAN
Pendapat ringkas saya seperti berikut:
a.Perbuatan menjual baucer buku untuk mendapat tunai itu adalah tindakan yang salah, tidak beretika dan memecah amanah dan objektif asal pemberian baucer. Matlamat penciptaan baucer itu adalah untuk ditukar dengan buku, agar pelajar dapat membeli buku keperluan mereka dan meningkatkan ilmu. BUKAN HANYA buku teks wajib di universiti tetapi segala jenis buku yang berfaedah yang lain juga.
b.Berdasarkan penerangan Kementerian Pengajian Tinggi, fungsi baucer ini adalah “Baucer ini adalah untuk pembelian buku-buku akademik, jurnal, majalah ilmiah dan peralatan pembelajaran berdasarkan keperluan IPT masing-masing”. Justeru, baucer buku itu memegang 'hak untuk memiliki buku, majalah dan alat tulis pada nilai harga yang tercatat di atas baucer’. Oleh sebab itu, baucer ini sepatutnya TIDAK SAH dan TIDAK LAKU untuk pembelian selain daripada item yang disebutkan. Ia tidak boleh digunakan untuk membeli makanan, minuman, kerusi, atau lain-lain barang secara bebas, ia hanya terhad kepada item yang disebutkan. Oleh itu, saya berpandangan baucer itu mengambil sifat barangan yang disebutkan dalam kebenaran sahaja khususnya buku dan ia bukan 'wang kertas' atau 'mata wang' yang boleh digunakan untuk membeli pelbagai perkara secara bebas.
Ia berbeza dengan baucer tunai (Aeon Gift Voucher) yang dikeluarkan oleh syarikat Aeon Bhd yang boleh berfungsi sangat hampir seperti mata wang yang boleh membeli pelbagai item tanpa halangan. Cuma syaratnya di pasaraya Aeon sahaja. Oleh itu, menjual baucer buku dengan harga yang sama seperti nilai tercatat pada baucer atau secara diskaun adalah seperti menjual buku yang bernilai pasaran RM 50 dengan nilai diskaun RM 45. Maka jika demikian, bagi saya ia bukan riba dan tiada masalah dari sudut kontraknya. Jika ada yang berpendapat bahawa baucer itu seperti wang tunai, maka menjualnya dengan harga lebih rendah adalah riba.
Saya dimaklumkan terdapat pekedai biasa yang menerima baucer itu untuk membeli barangan selain item yang dibenarkan kerajaan. Jika ia ada, saya kira ia masih dalam kes terpencil yang tidak boleh dijadikan hukum am yang mengubah sifat baucer kepada mata wang, sebagaimana kaedah Fiqh menyebut:
“Pengajaran yang diambil kira adalah yang ghalib (majoriti) dan bukan yang terpencil sedikit. (Qawaid Fiqhiyyah li zarqa’)
Kesimpulan, tidak dibenarkan menjual baucer buku kerana itu perbuatan tidak beretika dan pecah amanah. Namun jika dijual juga, ia tidaklah sampai tergolong dalam kategori riba. Malah dicatatkan oleh kemenertian juga kluasa 6f yang menyebut ‘Baucar buku yang diterima tidak boleh ditukarkan dalam bentuk wang tunai. (http://pmr.penerangan.gov.my/index.php/1malaysia/12097-baucar-buku-1malaysia-bb1m.html) Wallahu’alam.
http://www.zaharuddin.net/
Sumber HD - 10-3-2014
Jawapan kepada isu anti hadis
- Mar 05, 2014
- ABU HUSAYN
Soalan:
Antara isu yang paling hangat sekarang ialah tentang anti Hadis oleh Kassim Ahmad. Apakah yang terjadi terhadap mana-mana individu yang beragama Islam jika mereka anti hadis dan menghina nabi. Adakah gugur Islam mereka? Minta penjelasan Ustaz.
Jawapan
1.Isu Anti Hadis bermula pada tahun 1986 yang dipelopori oleh Kassim Ahmad yang mendokong idea Dr Rashad Khalifa. Mereka bukan dalam kalangan ahli ilmuwan Islam tetapi sengaja membahaskan Islam dengan berpandukan akal dan kaedah saintifik.
2.Akibat terpengaruh dengan buku-buku Dr Rashad Khalifa, beliau memperkenalkan idea berkenaan kepada umat Islam ini dengan menulis beberapa artikel di dalam ruangan “Berani Kerana Benar” akhbar Watan.
3.Peningkatan beliau terlihat dengan penganjuran majlis diskusi mengenai “Teori hadis” di Pejabat ALIRAN, Pulau Pinang dan rumah beliau di No. 8, Jalan Ayah, Tanjung Bunga, Pulau Pinang yang dihadiri para kenalan dan ahli Parti Sosial Rakyat Malaysia (PSRM).
4.Pada Mei 1986, Kassim Ahmad telah menulis sebuah buku bertajuk “Hadis satu penilaian semula” terbitan Media Intelek Sdn. Bhd. yang mana antara kandungannya ialah menolak hadis secara total sebagai sumber hukum Islam.
5.Pada Oktober 1992, Kassim Ahmad sekali menulis buku “Hadis Jawapan Kepada Pengkritik” terbitan Media Intelek Sdn. Bhd. dengan mesej yang sama iaitu menolak hadis.
6.Usaha golongan ini menolak hadis sebagai sumber hukum dibuat dalam pelbagai bentuk seperti penulisan (Risalah Iqra’), artikel dalam media cetak, diskusi, forum, ceramah dan sebagainya.
CIRI-CIRI KESALAHAN
1.Penyelewengan dari sudut akidah:
a. Menolak hadis secara total sebagai sumber aqidah dan perundangan Islam.
b. Menolak dua kalimah syahadah.
c. Menolak Qada’ dan Qadar.
d. Memesongkan pengertian sebenar ayat-ayat al-Quran.
e. Mempertikaikan kesahihan ayat-ayat al-Quran.
f. Mendakwa kiamat akan berlaku pada 1710H/2280M.
g. Menolak berlakunya seksaan kubur selepas mati.
h. Menafikan kedudukan Nabi Adam sebagai manusia pertama ciptaan Allah SWT.
i. Menolak kemaksuman para Nabi.
2.Percanggahan dari sudut syariah:
a. Menolak pensyariatan solat.
b. Menolak ketetapan Hukum Fiqh Islam Tentang Aurat Wanita.
3.Percanggahan dari sudut akhlak:
a. Menghina peribadi dan kedudukan Rasulullah.
b. Mencerca dan memfitnah para Ulama.
c. Mencabar dan mempertikaikan kewibawaan pihak berkuasa agama.
d. Tidak mengikut disiplin ilmu-ilmu Islam.
TINDAKAN
1.Buku ” Hadis Satu Penilaian Semula” karangan Kassim Ahmad diharamkan pada 10 Julai 1986.
2.Buku “Hadis Jawapan Kepada Pengkritik” karangan Kassim Ahmad diharamkan pada 21 April 1994.
3.Buku Pendedahan Kebenaran Adalah Dari Tuhanmu: Hadis di dalam al-Quran dan Doa-doa Dari Prayer From Al-Quran karangan Hj. Idris Abd. Rahman diharamkan pada 5.11.1992.
4.Penemuan Ilmiah tentang Kandungan al-Quran karangan Dr Rashad Khalifa diharamkan pada 23.9.1993.
5.Buku “The Computer Speaks: God Message To The World” Karangan Dr Rashad Khalifa diharamkan pada 13.1.1994.
6.Buku Bacaan karangan Othman Ali diharamkan pada 22.7.1995.
NEGERI SELANGOR
Warta Kerajaan
DITERBITKAN DENGAN KUASA GOVERNMENT OF SELANGOR GAZETTE PUBLISHED BY AUTHORITY Sel. P.U. 45 ENAKMEN PENTADBIRAN PERUNDANGAN ISLAM, 1989 FATWA TENTANG GOLONGAN ANTI-HADITH En. 21/1989PADA menjalankan kuasa yang diberikan oleh subseksyen 31 (1) dan seksyen 32 Enakmen Pentadbiran Perundangan Islam 1989. Mufti bagi Negeri Selangor, selepas berbincang dengan Jawatankuasa Perunding Hukum Syara’, membuat fatwa seperti yang dinyatakan dalam Jadual.
JADUAL
(1) BAHAWA:
(a) Buku
(i) “Hadis Satu Penilaian Semula” dan;
(ii) “Hadis Jawapan Kepada Pengkritik”, yang ditulis oleh Kassim Ahmad.
(b) Buku
(i) “Pendedahan Kebenaran Adalah Dari Tuhanmu dan;
(iii) “Hadith di dalam al-Quran”, yang ditulis oleh Idris Abdul Rahman;
(c) Buku “Bacaan” yang ditulis oleh Othman Ali.
(d) Buku “The Computer Speaks – God’s Message ToThe World” yang ditulis oleh Dr. Rashad Khalifa; dan
(e) Risalah “Iqra” Malaysia. Adalah mengandungi, antara lain, ajaran dan fahaman yang menolak hadith sahih (iaitu hadith yang disahkan bersumber daripada Rasulullah SAW) sebagai sumber aqidah dan perundangan Islam, menghina kedudukan Rasulullah SAW dan menghina al-Quran dengan mempertikaikan kesahihan serta memesongkan pengertian sebenar ayat-ayat al-Quran. Oleh hal yang demikian, buku-buku dan risalah itu adalah mengandungi ajaran dan fahaman yang bertentangan dengan ‘aqidah, Syariah dan akhlak Islam.
(2) OLEH YANG DEMIKIAN:
a.Mana-mana orang atau kumpulan orang yang berpegang pada ajaran-ajaran dan fahaman-fahaman yang terkandung dalam buku-buku dan risalah yang dinyatakan dalam peranggan (1) adalah murtad;
b.Percetakan, penerbitan, pemilikan, penyiaran, penyebaran atau pengedaran mana-mana buku atau risalah yang dinyatakan dalam perenggan (1) termasuk:
i. Apa-apa bentuk, versi atau variasinya.
ii. Apa-apa terjemahannya dalam apa-apa bahasa
iii. Apa-Apa bahan publisiti yang bertujuan memberikan publistiti kepada mana-mana buku atau risalah ituPada atau atas apa-apa bahan, sama ada bahan cetak atau elektronik atau selainnya atau melalui apa-apa media, adalah haram:
c.Pengajaran, pembelajaran, pengalaman dan penyebaran ajaran-ajaran atau fahaman-fahaman yang terkandung dalam mana-mana buku atau risalah yang dinyatakan dalam perenggan (1) adalah haram;
d.Adalah haram bagi orang Islam menjadi anggota atau memimpin atau membantu dalam menghidupkan atau mengembangkan mana-mana kumpulan yang berpegang pada ajaran-ajaran dan fahaman-fahaman yang terkandung dalam mana-mana buku atau risalah yang dinyatakan dalam perenggan (1).
Pengarang
Dato’ Haji Ishak Bin Haji Baharom
Sumber HD - 5-3-2014
Salinan Al-Quran tetap utuh dalam kereta hangus terbakar
- Mar 04, 2014
- DETIK ISLAM
KUALA LUMPUR: Subhanallah, salinan Al-Quran tetap dalam keadaan utuh dalam kereta yang hangus terbakar di wilayah Jazan selatan Arab Saudi."Pemandu itu berkata kepada saya, kereta itu adalah milik ayahnya yang selalu menyimpan salinan Al-Quran di dalamnya," kata seorang saksi, harian Emirates melaporkan pada 2 Mac lalu.
Pengakuan dari pemiliknya menurut harian Saudi, dia sedang memandu keretanya di wilayah selatan Jazan Saudi dan secara tiba-tiba kereta terbakar, sehingga memaksa dia menyelamatkan diri dengan melompat keluar dari keretanya.
Beberapa saksi memeriksa pemandu tersebut dan keadaan keretanya, mereka menjumpai salinan Al-Quran satu-satunya barang yang tetap utuh dalam kereta yang hangus terbakar.
"Ketika saya melihat ke dalam kereta yang hangus tersebut, saya terkejut melihat semuanya hancur dan hangus kecuali salinan Al-Quran yang masih utuh," katanya dipetik blog Detik Islam.
"Saya memutuskan untuk mendokumentasikan keajaiban ini dengan telefon bimbit saya."
Al-Quran adalah wahyu dari Allah, Pencipta alam semesta dan dunia beserta isinya.
* Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber eramuslim.com
Sumber HD - 4-3-2014
Jangan bazirkan air, walaupun berwudhu’ di sungai
- Feb 27, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
“Cepat apanya?” saya bertanya.
“Air dah sampai” Khairul membalas.
Kami segera bingkas bangun menuju ke dalam rumah. Memang setiap minggu, inilah rutin kami. Menunggu air masuk ke tangki. Sudah seminggu air tidak datang. Bukan minggu ini sahaja, malah setiap minggu.
Kehidupan di Jordan pada musim panas memang memeritkan. Keperitan itu pelbagai, namun yang paling kami bimbangkan adalah masalah kekurangan air.
Memang tidak dinafikan cuaca pada musim panas di Jordan, memang panas dan terik. Ada kalanya mencecah 45°C. Apabila kami ke kelas, mata terpaksa dipejam kecil kerana tidak berupaya menahan silau matahari. Segera masuk ke kelas, segera pulang ke rumah. Panasnya tidak terkata.
Tetapi bukanlah kepanasan itu yang menjadi punca utama Jordan kekurangan air. Ada banyak faktor yang menjadikan Jordan kering lagi kontang.
Saya masih ingat, dalam perjalanan pertama dari Amman menuju Mu’tah, hati saya berdebar-debar. Pelajar senior sudah sedari awal menakut-nakutkan kami dengan pelbagai cerita tentang Mu’tah.
Jauh!
Terpencil!
Badwi!
Dan entah apa lagi!
Tetapi rasa berdebar di hati saya timbul apabila bas yang kami naiki, melalui lereng gaung yang kosong. Perjalanan ngeri di antara pekan al-Qatrana dengan al-Karak. Sayup-sayup ke bawah kelihatan alur, seperti bekas sungai yang sangat besar dan luas. Namun kini, yang tinggal hanya lopak-lopak berisi air hijau menanti kering.
Apa yang telah berlaku di bumi ini? Ini bumi Isra’, bumi yang subur di hari-hari itu.Bekalan air semakin berkurang, tahun demi tahun selama saya menetap di Jordan.
Jika dahulu, kami boleh pergi ke persisiran Laut Mati menuju ke beberapa batang sungai yang mengalir dari Wadi Mujib ke Laut Mati. Airnya dingin, dan cukup dalam untuk terjun tiruk! Jika ke Ma’an, ada air terjun yang panas, dan ia sedikit sebanyak menghilangkan rindu kami kepada Malaysia.
Tetapi satu demi satu sungai itu kering.
Jika di Malaysia, orang boleh lemas kerana jatuh ke sungai. Tetapi di Jordan, hati-hati! Kemalangan yang sama mungkin mengakibatkan anda patah tulang. Tiada air di dalam sungai. Semuanya kering, kontang!
Setiap kali menjelang musim panas, kami menanti-nanti kedatangan hari Jumaat. Awal pagi, air akan untuk giliran minggu berkenaan, dan sepanjang hari, aktiviti kami akan berkaitan dengan air.
Pada hari itulah kami semua membasuh kain, membersihkan rumah, mengisi botol-botol dan puluhan tong simpanan air, malah ada kalanya membasuh pinggan mangkuk yang berhari-hari terbiar kering tidak berbasuh. Malah apabila makan di talam, talam itu kami lapik dengan plastik agar talam tidak kotor. Habis makan, buang sahaja plastik tersebut. Memasak pun, perlu kurangkan sedikit minyak, agar mudah membasuh periuk. Semuanya kerana air!
Cukup dikenang, sewa rumah pun ditentukan oleh berapakah saiz tangki air rumah yang hendak disewa? Jika besar tangkinya, mahal jadinya sewa rumah tersebut. Sesuatu yang tidak dapat dibayangkan di negara seperti Malaysia.
Selama di Jordan, kami mesti meninggalkan tabiat ‘hantu air’ yang ada pada kebanyakan orang Malaysia. Pelajar baru sentiasa diingatkan agar jangan menyakiti hati senior dengan perbuatan mandi berkali-kali setiap hari, atau membasuh baju sesuka hati, kerana semuanya ada peraturan yang tersendiri.
Belajarlah untuk mandi tiga atau empat hari sekali. Kalau boleh, biar yang wajib-wajib sahaja!
Dan apabila mandi, bunyinya sahaja mandi sebab ada kalanya kami kena belajar mandi hanya dengan sebotol air 2 liter. Wudhu’ usah dikira, secawan sudah memadai.
Mungkin perit dan derita benar bunyinya. Tetapi alah bisa tegar biasa. Selepas tahun demi tahun hidup di Jordan, pengalaman itu adalah kebiasaan yang kami tempuhi dengan tenang. Barulah terasa benar hikmah mengapa Islam menggesa setiap lelaki yang sudah aqil dan baligh, untuk mandi pada hari Jumaat. Ia hanya dapat dihargai apabila kita tinggal di negara seperti Jordan, di mana sekurang-kurangnya seminggu sekali, setiap lelaki akan berusaha untuk mandi. Terasa sungguh cantik dan indahnya hari Jumaat. Kami membasuh kain, mandi betul-betul, malah memasak sungguh-sungguh. Seperti pesta dan hari raya. Mahu tidak mahu, kerana orang Jordan berdepan dengan krisis air, maka mereka perlu mengubah sikap dan kebiasaan. Perubahan ini bukanlah perubahan yang mengubah norma kehidupan, tetapi ia sebenarnya perubahan kepada apa yang lebih menepati Sunnah Rasulullah S.A.W. Islam mengajar kita sebagai khalifah, agar memuliakan air sebagai keperluan asasi kehidupan.
Allah SWT menyebut:
“Kami jadikan dari air, tiap-tiap benda yang hidup? Maka mengapa mereka tidak mahu beriman?” [Surah al-Anbiya' : 30]
Allah SWT juga menyebut:
“Dan Allah menurunkan hujan dari langit, lalu ia menghidupkan dengan air hujan itu akan bumi sesudah matinya; Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat satu tanda (yang membuktikan kebijaksanaan Allah) bagi kaum yang mendengar (peringatan ini dan memahaminya).” [Surah al-Nahl : 65)
Air itu dari Allah. Allah berikan kita air untuk kita sebagai hamba, menggunakan air itu sebagai perhambaan diri kita kepada-Nya. Tetapi, apabila manusia tidak lagi menghargai wahyu dari langit untuk roh dan jiwanya, manusia itu juga akan meremeh-temehkan air yang datang dari langit untuk fizikalnya. Kehidupan manusia derita kerana masalah air, seiringan dengan derita jiwa dan batin manusia yang meremeh-temehkan wahyu dari ‘sana’.
Sedari awal lagi, Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam sudah mengajar kita agar mempunyai akhlak atau sikap yang betul di dalam penggunaan air.
Abdullah ibn Umar meriwayatkan bahawa Baginda sallallahu 'alayhi wa sallam pada suatu ketika, melintasi Saad ibn Abi Waqqas RA yang sedang berwudhu dengan menggunakan air yang banyak. Lalu baginda bertanya, “Mengapakah dengan pembaziran ini?” Saad bertanya kepada baginda: Apakah di dalam soal berwudhu’ pun dikira pembaziran? Baginda SAW menjawab, “Ya, (membazir tetap membazir), walaupun kamu berada di sungai yang mengalir.” [Hadith Riwayat Ibn Majah]
Ya, bukan soal banyak atau sedikitnya air yang ada, tetapi sikap kita dalam menggunakannya. Islam tidak mengajar kita menjadi ayam yang bertelur di dalam kepuk padi, tidak tahu menghargai nilai yang ada pada padi tersebut. Jangan lupa harga air, semata-mata hidup ini penuh dengan sumber air.
Jangan bazirkan air, walaupun kamu berwudhu’ di sungai. Itu pesan Islam. Sikap manusia yang tidak menghargai air, mengundang musibah lagi bencana.
Saya jarang sekali berjumpa dengan orang Arab yang menghadapi masalah was-was dengan air dan wudhu’. Hampir tidak pernah saya bertemu dengan Arab yang berbasah lenjun ketika berwudhu’. Walaupun Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam telah mengingatkan kita tentang syaitan Walahan yang mendatangkan was-was semasa berwudhu’, namun dengan sikap positif, ada disiplin diri untuk menghadkan penggunaan air, ruang was-was syaitan itu dengan sendirinya menjadi sempit.
Tetapi terlalu biasa kita bertemu penyakit berkurung di dalam bilik air hanya kerana mahu berwudhu’. Sampai ke tahap Obsessive Compulsive Disorder (OCD) agaknya.
Apakah punca semua itu? Mungkin sebab pertama, ialah pada cara kita berfekah. Ketika Islam bersederhana di dalam masalah Thaharah, masyarakat kita amat berminat dengan kesusahan-kesusahan yang ditimbulkan dalam ibadah. Kerana setitik liquid paper di atas tangan, wudhu’ mesti diulang. Kerana sebuah restoran pernah menghidangkan sosej yang dikhuatiri bersalut usus babi, kita sanggup menyimbah seluruh restoran dengan air tanah liat.
Fekah seperti ini seronok diamalkan di tempat yang banyak air seperti Malaysia. Tetapi sejahterakah hukum-hukum seperti itu, di tempat yang menghadapi masalah kekurangan air? Tak perlu fikir, kita memang banyak air!
Keputusan bekalan air dan pencemaran sumber air, adalah kesan buruk sikap manusia sendiri.
Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam memaksa kita agar mengubah sikap dan tidak membazirkan air.
Tetapi seperti yang sering saya ingatkan, manusia yang berubah kerana terpaksa adalah mangsa. Manusia yang memaksa dirinya untuk berubah, mereka itulah yang berjaya.
Malaysia hari ini sangat gersang. Hampir kesemua empangan di seluruh negara mencatat jumlah air menghampiri paras kritikal. Kebakaran hutan di sana sini, setiap hari.
Selagi masih ada air keluar dari paip rumah, kita boleh bersikap endah tidak endah.
Apabila air putus, kita segera mencari pihak berkuasa yang hendak dipersalahkan.
Mungkin selepas haiwan mati bergelimpangan kekeringan di tepi jalan, baru kita tersedar, bahawa yang zalim adalah diri kita sendiri.
Ini masa-masa yang kritikal untuk beristighfar kepada-Nya.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 27-2-2014
Ihsan dalam kerajaan yang adil
- Feb 26, 2014
- USTAZ MOHD AZMIR BIN MAIDEEN
Jika kita meninjau dari aspek akidah, keadilan merupakan salah satu di antara sifat kesempurnaan Allah. Maha Adil termasuk di dalam Al Asma Al Husna. Oleh sebab itu, keadilan tidak dapat ditegakkan dengan tepat, apabila manusia mengenepikan saranan Allah dengan mengadakan peraturannya sendiri.“Adakah mereka mempunyai sekutu-sekutu (tuhan-tuhan selain Allah) yang mengadakan hukum syariat untuk mereka dalam perkara yang tidak diizin oleh Allah.” (Surah as-Syura : ayat 21)
Maka, mewujudkan keadilan itu seharusnya sejajar dengan rujukan yang benar bersendikan syariat Allah Taala. Sebagaimana Firman-Nya lagi;
“Dan hendaklah menjalankan hukuman antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka...” (Surah al-Maidah : ayat 49)
Berdaulatnya prinsip keadilan adalah jaminan Islam bahawa semua orang berhak mendapat haknya, iaitu tiada orang lemah yang tertindas, tiada orang kuat yang memeras. Allah memberikan ganjaran yang besar kepada pemimpin adil, sehinggakan Rasulullah bersabda bahawa ada tujuh golongan yang akan mendapat naungan Allah pada Hari Kiamat, iaitu hari yang tiada naungan pada waktu itu kecuali naungan-Nya, dan salah satu golongan yang mendapat naungan itu adalah pemimpin yang adil.
Pemerintahan yang adil menjadikan rakyatnya di semua saluran mendapat manfaat yang selayaknya tanpa wujud unsur pembohongan. Bagaimanapun pentakrifan keadilan perlu dilihat melalui cerapan yang lebih luas, kerana keadilan yang dipertanggungjawabkan Allah kepada pemerintah juga bererti menghalang kerosakan dan mencegah kemudharatan yang boleh mengganggu kestabilan rakyatnya.
Sebagai contoh pembohongan media pemerintah merekayasa dan menayangkan bara api perkauman serta sensitiviti agama, ia adalah salah satu bentuk ketidakadilan, malah boleh meruntuhkan suasana kemakmuran sesebuah negara. Senario negatif inilah yang pernah diungkapkan oleh Yusuf al-Qaradawi di dalam lantunan qasidahnya;
“Pengembala kambing tugasnya menghalau serigala (dari membaham kambingnya). Apa pula seandainya jika penggembala itulah serigala?”
Secara integral, keadilan sesebuah pemerintahan itu bukanlah hanya tertumpu pada aspek penyempurnaan hak rakyat yang bersifat sumbangan material semata-mata, sedangkan pada masa yang sama kerajaan federal begitu teruja memungut sebesar-besar hasil-mahsul kekayaan bumi hanya untuk saluran kroni-kroni mereka. Senario ini tidak sama sekali mampu mewujudkan keadilan, kecuali slogan-slogan indah khabar dari rupa, “Memakmur Negara, Mensejahtera Rakyat, Sebuah Janji Ditepati.”
Firman Allah:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Nabi Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui.” (Surah al-Anfal : ayat 27)
Perlu disedari sebenarnya kezaliman itu tidaklah menandakan kekuatan sesebuah negara atau seseorang pemimpin, tetapi menandakan detik-detik kejatuhannya semakin hampir. Marilah kita merenungi penjelasan tegas surat yang ditulis oleh Imam Hassan al-Basri (21H-110H) kepada Umar bin ‘Abdul ‘Aziz;
“Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya Allah menjadikan pemimpin yang adil itu sebagai tonggak yang menahan sesuatu supaya tidak condong, menjadi rujukan kepada perkara yang dirancang, membaiki setiap kecacatan, memperkuatkan yang lemah, mengembalikan hak kepada mereka yang dizalimi. Wahai Amirul Mukminin! Pemimpin yang adil itu laksana ayah yang penyayang terhadap anaknya, berusaha menjamin kehidupan yang baik dan mengajarnya sehingga membesar, berusaha untuk kebaikannya di masa ayah itu masih hidup dan menjamin kebaikan setelah ayah itu meninggal dunia…”
Tidak syak lagi, kepimpinan yang amanah, adil dan berkebajikan itu adalah salah satu bentuk pengabdian kepada Allah Taala. Pemimpin yang merasa dirinya diawasi dan diperhatikan akan sentiasa menunaikan tanggungjawabnya dengan penuh komited dan dedikasi. Pastinya pemimpin yang mempunyai nilai-nilai tersebut sering mendorong rakyatnya ke arah kehidupan yang diredhai Allah Taala.
Banyak contoh yang boleh dijadikan pengajaran di sini, tetapi cukuplah penceritaan Imam az-Zahabi berkenaan Imam al-Auza’ie ketika beliau menetap di Beirut, Lubnan. Imam al-Auza’ie telah didatangi seorang rakyat beragama Kristian yang meminta bantuan kepadanya, “Tuan, sesungguhnya Gabenor Baalbek (salah satu kota yang terletak di lembah Beqaa, Lubnan) telah menzalimiku dan aku amat berharap agar engkau menulis surat kepadanya berkenaan masalahku.”
Kemudian orang Kristian tersebut memberikan sebalang madu sebagai hadiah. Melihat hadiah tersebut, Imam al-Auza’ie berkata kepadanya, “Pilihlah antara dua, sama ada aku menolak pemberianmu dan aku menulis kepada gabenor, atau aku menerima hadiah madumu dengan tidak menulis kepada gabenor?”
Mendengar tawaran yang seakan-akan aneh itu lalu orang Kristian itu pun bersetuju untuk tidak memberikan madu kepada Imam al-Auza’ie. Tanpa sikap menangguh Imam al-Auza’ie menulis surat kepada gabenor yang mengandungi arahan supaya cukai ke atas orang Kristian yang mengadu permasalahannya itu dikurangkan. Beliau meninta surat tersebut dengan memperingatkan amaran Rasulullah SAW;
“Siapa yang menzalimi seorang mu'ahid (ahlu zimmah) dan membebankan di luar kemampuannya, maka akulah (Rasulullāh) menjadi penentangnya.”
Lihatlah, betapa tingginya nilai Ihsan yang dimiliki oleh Imam al-Auza’ie ketika menyempurnakan tata kelola institusi pentadbiran negaranya. Kerana itu Islam menegaskan bahawa keadilan hakiki hanya wujud apabila manusia itu mengabdikan diri kepada peraturan-peraturan Allah. Keadilan tidak mungkin boleh berlaku dalam keadaan kuasa politik berpisah dengan agama.
http://www.tarbawi.my/
Sejauh mana dibenar melihat aurat dalam perubatan
- Feb 25, 2014
- Dr Suhazeli Abdullah
TUGAS seorang pengamal perubatan sungguh mulia. Membantu menyelamatkan nyawa manusia dan menghilangkan kesakitan kepada pesakit (dengan tidak dinafikan bahawa segalanya adalah ketentuan dari Allah jua). Sesiapa yang menceburi bidang ini, sama ada doktor, jururawat atau seumpamanya adalah khusus bagi menolong kehidupan manusia sejagat. Inilah kemahiran yang sukar diperoleh. Malah untuk menjadi seorang doktor, selang masa yang lebih lama di universiti berbanding dengan profesyen lain.
Oleh kerana keistimewaan inilah tugasan yang diberikan amat besar. Justeru, tugasan ini tidak boleh diberikan kepada orang yang tidak khusus belajar mengenai hal ehwal merawat pesakit. Lebih besar lagi taklifan yang diberikan kepada para pengamal perubatan ini apabila ada di antara mereka menceburi bidang yang lebih spesifik dalam ilmu dan dunia perubatan.
Sebagai contohnya pembedahan jantung oleh pakar Jantung, hal-hal khusus sakit puan oleh pakar sakit puan. Ada yang mengambil kepakaran sakit tulang, sakit kanak-kanak, sakit berkaitan darah dan sebagainya. Pendek kata bukan calang-calang orang sahaja yang mengambil bidang yang penting ini.
Ilmu Allah ini juga tidak tertakluk kepada lelaki mahupun wanita. Ianya bergantung kepada kecenderungan masing-masing dan minat yang mendalam dalam sesuatu disiplin ilmu spesifik itu.
menjaga batas syariat
Tidak sihat seseorang itu boleh membawa kepada hidup tidak berkualiti. Kerja terganggu. Ibadah pun terbatas. Malah penyakit yang dialami boleh membawa maut jika tidak diurus dengan baik oleh perawat yang berkemahiran di dalam sesuatu bidang penyakit tersebut.
Namun disana timbul satu isu apabila kita sebagai seorang muslim, perlu menjaga batas syariat yang ditetapkan dalam agama seperti menjaga aurat sepanjang waktu. Aurat lelaki antara pusat dan lutut bagi masyarakat umum. Manakala aurat wanita adalah muka dan tapak tangan boleh didedahkan.
Batasan aurat ini boleh terangkat hukumnya jika berlaku darurat. Apa yang dimaksudkan darurat di sini sebagai contohnya jika wanita yang sudah sampai waktu bersalin, wajib hadir disisinya seorang pembantu yang mahir dalam selok belok kelahiran dan membantu proses berkaitan dengan kelahiran agar terjamin nyawa ibu dan anak.
Penjagaan batas aurat ini tidaklah termasuk dalam lima perkara penting tujuan diturunkan syariat (maqasid syar'iyyah); iaitu untuk menjaga agama, akal, nyawa, maruah dan harta.
Penggunaan hukum darurat bagi menjaga aurat semasa merawat ini tidak terpakai secara langsung. Cuma hukum darurat ini digunapakai secara tidak langsung apabila ketidakhadiran orang yang mahir (sama ada lelaki atau wanita) boleh mengakibatkan nyawa siibu atau sianak yang akan dilahirkan terancam.
batasan hukum penjagaan aurat
Batasan hukum penjagaan aurat dalam bidang perubatan ini boleh diletakkan sebagai rukhsah. Rukhsah bermaksud keringanan yang dibenarkan syariat atas keadaan-keadaan tertentu.
Keringanan ini juga disebut sebagai 'takhfif' selain rukhsah. Ia adalah bentuk kemudahan yang diberikan oleh Islam bagi setiap hamba-Nya yang berada pada keadaan tertentu. Ibnu Nujaim menyebutkan bahwa rukhsah terdiri dari beberapa jenis:
Pertama: Menggugurkan (takhfif isqath), seperti pengguguran kewajiban solat Jumaat kepada orang yang sakit kronik.
Kedua: Mengurangkan (takhfif tanqish), seperti qasar solat empat rakaat menjadi dua ketika dalam keadaan musafir; dibolehkan solat sesuai dengan kemampuan bagi seseorang yang dalam keadaan sakit dan yang lainnya.
Ketiga: Menggantikan (takhfif ibdal). Misalnya mengganti wuduk air dengan tayamum menggunakan debu diakibatkan tidak adanya air yang digunakan untuk berwuduk.
Keempat: Mendahulukan (takhfif taqdim), seperti rukhsah jamak taqdim.
Kelima: Mengakhirkan (takhfif takhir). Ini termasuklah rukhsah jamak takhir, melewatkan solat Isyak dan lain-lain.
Keenam: Meringankan (takhfif tarkhish), seperti dibolehkan minum arak jika tercekik sesuatu apabila tiada minuman lain di sekelilingnya.
Ketujuh: Mengubah (takhfif taghyir). Misalnya perubahan bentuk perbuatan solat menjadi lebih ringan ketika terjadi peperangan. [Lihat Imam Musbikin, Qawa’id al-Fiqhiyah, Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2001]
Dalam konteks yang dibincangkan ini, kehadiran perawat untuk merawat pesakit diringankan hukum melihat auratnya kerana kemahiran yang ada bagi perawat dan kemaslahatan yang timbul atas pesakit.
Jika digabungkan jenis rukhsah, takhfif tarkhish akan diguna pakai. Dengan sendiri isu perawat lelaki tidak timbul. Kehadiran perawat yang berkemahiran amat dituntut demi menjaga kemashlahatan nyawa pesakit.
Jika tidak melibatkan nyawa sekalipun seperti dalam pemeriksaan biasa, sentuhan dari perawat amat penting bagi menjamin kesinambungan penjagaan kesihatan yang berterusan. Lebih-lebih lagi perawat itu adalah lelaki yang lebih berkemahiran. Kerana aurat kemaluan wanita bukan sahaja lelaki ajnabi yang haram melihatnya, wanita pun haram melihatnya tanpa sebab yang khusus seperti berubat.
Namun dari satu sudut yang lain sifat dan naluri seorang manusia tidak boleh lari dari malu mendedahkan anggota sulit mereka kepada sesiapa sahaja. Disinilah perlunya satu etika khusus dalam berubat dan merawat. Iaitu tidak sewenangnya mengambil ruang rukhsah tersebut dalam mangambil kesempatan melihat aurat diluar dari batas yang sepatutnya.
____________________
Dr Suhazeli Abdullah ialah Pakar Perubatan Keluarga
Sumber HD - 25-2-2014
Anti Hadith: Loceng amaran kepada ummah pengabai ilmu
- Feb 25, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Tumpuan beralih pula kepada Anti Hadith.
Isu demi isu, yang muncul dan menjadi perdebatan masyarakat, sepatutnya sudah cukup menyedarkan kita bahawa ada sebab, mengapa perintah Allah yang pertama bukan “berimanlah!”, bukan “sujudlah” dan bukan juga “sembahyanglah!”
Perintah Allah yang pertama adalah “Bacalah!” [surah al-'Alaq : ayat 1]
Ia adalah langkah pertama untuk menjadi manusia beragama. Bertuhan dalam kehidupan. Apa yang menjadi tunggak penting dalam agama ini adalah ILMU. Mungkin beragama secara membuta tuli. Bukan sekadar ikut-ikutan.
“Beradalah dalam keadaan berilmu bahawa sesungguhnya tiada Tuhan selain Allah.” [Surah Muhammad : ayat 19]
Berilmu pula, kelihatannya kebanyakan masalah yang mencabar keberagamaan kita adalah masalah-masalah yang berbentuk inter-disiplin. Dalam erti kata yang lain, ia membabitkan pelbagai disiplin ilmu. Kepakaran dalam satu ilmu mungkin tidak cukup untuk memberikan reaksi yang setimpal terhadap isu yang mendatang. Apatah lagi dengan mengabai dan menafikan ilmu-ilmu selain satu ilmu yang dikuasai itu.
Anti hadith kelihatannya seperti isu dalam tema ilmu Hadith.
Namun hakikatnya, ia adalah permasalahan yang perlu lebih mencapah daripada sekadar ilmu Hadith. Ia adalah permasalahan yang membabitkan disiplin sejarah, juga falsafah, malah juga psikologi dan sosiologi. Justeru, menjawab permasalahan Anti Hadith hanya dengan ilmu Hadith, jawapan yang diberi mungkin hanya dapat menjelaskan isu berkenaan kepada yang mengimani Hadith sebagaimana yang sepatutnya. Ada pun yang menolak Hadith, atau sudah pun cemas dalam pegangannya terhadap Hadith, jawapan ilmu Hadith kepada isu-isu anti Hadith ada kelompangan yang fatal.
ANTI HADITH
Anti Hadith lebih besar daripada Dr Kassim Ahmad.
Melihat keperluan menangani isu ini sekadar untuk menangani Dr Kassim Ahmad, adalah pandangan yang tidak tepat. Bukan hanya Dr Kassim Ahmad yang berpegang dengan idea ‘semakan semula terhadap Hadith’ ini, di Malaysia. Malah generasi berikutnya yang lebih muda, lebih dinamik, dan tiada rekod sosialis atau Umno, wujud dan aktif di negara kita. Nama-nama seperti A Farouq Peru yang aktif dalam kegiatan Quranist, merupakan pensyarah di King’s College London, adalah di antara tenaga muda yang giat mewacanakan idea-idea ’Anti Hadith’ pada fasa semasa. Justeru, menganggap isu ini sudah selesai dengan terjawabnya segala permasalahan pada era 1980-an, akan menyebabkan semua mata tertumpu kepada Dr Kassim Ahmad, ketika mana masyarakat berwacana dan beraktiviti dengan pihak yang lain.
Soal penguatkuasaan, menjadi tanggungjawab penguatkuasa untuk menentukan sikap dan tindakan mereka.
Bagi kita selaku anggota masyarakat, masalah ini memerlukan kepada asas yang sama iaitu ILMU.
MENYEMAK ASAS ILMU
Secara jujur, saya sendiri berasa kerdil dalam menanggapi isu ini. Satu dua artikel yang saya tulis sebelum ini, tidak menyentuh topik yang diwacanakan oleh golongan Anti Hadith. Sebaliknya saya berusaha untuk memahami, apa yang menjadi latar belakang munculnya golongan ini, agar ada teladan yang boleh saya sempadani.
Saya sudah belajar tentang ilmu Hadith, semenjak di bangku universiti. Pembelajaran itu membabitkan sebuah sistem yang amat kompleks pada meneliti kualiti kesahihan sebuah riwayat sehingga kebenarannya teguh untuk diterima sebagai rujukan. Apabila saya kenang kembali, ada benarnya bahawa sejarah terbentuknya ilmu Hadith sama ada secara dirayah atau riwayah, tidak diperkatakan secara mendalam. Tumpuan diberikan banyak kepada aplikasi ilmu berkenaan, mengenali klasifikasi-klasifikasi Hadith serta kaedah berinteraksi dengannya.
Pembelajaran Hadith ini juga berkait rapat dengan satu lagi subjek, iaitu Aqidah II. Di dalam subjek ini, pelajar dikehendaki mempelajari tentang satu sahaja topik iaitu Nubuwwah (Kenabian / Prophethood) tetapi mencakupi konsep Nubuwwah di dalam Islam, Kristian, Yahudi dan idea Nubuwwah di dalam Falsafah Barat. Salah satu kekurangan yang ada semasa subjek ini kami pelajari, kami tidak tahu apa kepentingannya pada masa hadapan, dan bagaimana banyak aspek kesarjanaan Islam berdiri di atas dasar-dasar Nubuwwah yang dibincangkan semasa itu.
Anti Hadith, adalah istilah kepada pemikiran ‘tersebut’ apabila ia diungkapkan pada lisan kita kaum mukmin yang beriman dan beramal dengannya. Di dalam istilah yang lebih ‘neutral’ ia adalah satu topik yang cuba membincangkan Hadith dengan nada ‘objektif’ dengan menggunakan method ahli sejarah moden dalam mengkaji tradisi agama. Ertinya, Hadith dikaji sebagai topik sejarah, bukan topik Hadith.
Maka dalam membicarakan tentang Hadith dalam kerangka ini, ia tiada nilai Nubuwwah!
Mempelajari Hadith secara ‘sekular’ seperti ini, boleh menatijahkan satu antara dua. Sama ada ia meluaskan pemahaman kita tentang asal usul Islam serta dasar yang menjadi akar bercabangnya keseluruhan daerah ilmu Islam, atau pun ia menjadi dominasi satu pandangan alam ke atas satu pandangan alam yang lain. Natijah kedua ini sudah tentu akan berantakan kerana Hadith dipelajari dengan pandangan alam (Weltanschauung) dan epistemologi tsaqafah (Wissenschaftslehre) yang berbeza, malah bertentangan.
Apabila kita sebagai umat Islam mengimani Nubuwwah, keimanan itu membentuk satu setting yang khusus dalam kritikan Hadith di kalangan umat Islam. Biar pun ada aliran di dalam hadith yang berpendapat bahawa asal muslim itu adil hingga ada dalil yang menafikannya (madrasah mutasahilin) dan ada yang berpendapat keadilan seorang muslim itu mesti berdalil dan bukannya secara default (madrasah mutasyaddidin), apa yang pasti, SKEPTICISM bukan dasarnya.
TRADISI EROPAH TERHADAP TEKS SEJARAH
Ini berbeza dengan Historical Critical Method (HCM) oleh sarjana Barat yang terbit dari Renaissance Humanism, khususnya di Jerman pada kurun ke-18 dan 19.
Eropah mempunyai pengalaman yang berbeza dengan agama. Sejarah yang panjang antara sarjana dengan geraja sangat mempengaruhi apa yang difahami dan dipegang tentang Tuhan, Nabi dan Kenabian, Wahyu, dan hidup ini secara keseluruhannya. Kerana itu, tidak sulit untuk kita memahami, mengapa Max Weber (1864-1920) sebagai seorang ahli sosiologi berpendapat bahawa para pengasas agama bukanlah pihak yang bertanggungjawab untuk memformulasikan ajaran mereka. Sebaliknya ia dirumus oleh generasi terkemudian untuk membentuk otoriti agama pengasas tersebut dalam bentuk yang berinstitusi.
Ertinya, Islam sebagaimana ia sekarang, yang ada al-Quran, al-Sunnah, Ijma’, Qiyas, Mufti, Fatwa, Ulama, Qadhi apatah lagi pejabat agama dan yang seumpama dengannya, bukanlah Islam seperti Islam di zaman hanya ada Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), al-Quran dan sahabat.
Cara ‘Barat’ berinteraksi dengan hadith, adalah sama dengan cara mereka berinteraksi dengan mana-mana teks sejarah. Ia dirumuskan oleh Prof Jonathan A C Brown sebagai:
i.Meragui keabsahan dan keboleh percayaan teks-teks sejarah.
ii.Mencurigai naratif ortodoks yang terdapat di dalam teks berkenaan.
iii.Pensabitan boleh terhasil apabila sarjana yang menganalisa sumber sejarah dapat menyaring antara yang sahih dan tidak sahih dengan mengenal pasti bahagian manakah di dalam satu-satu teks berfungsi memenuhi agenda-agenda tertentu di dalam sejarah.
Misalnya, seorang lagi sarjana Barat yang sangat terkenal di dalam topik ‘Anti Hadith’ ini iaitu Ignaz Goldziher (1850 – 1921) mengatakan bahawa hadith yang menyebut tentang keutaman Mekah, Madinah dan al-Aqsa merupakan hadith rekaan yang sengaja disebarkan untuk mempromosikan destinasi haji alternatif dari Mekah, kepada al-Aqsa yang ketika itu berada di bawah pentadbiran Kerajaan Umawi! Hal ini, menurut Goldziher, dapat dilakukan kerana Bani Umayyah sebelum itu telah membiayai projek pengumpulan Hadith. Al-Zuhir yang penting dalam proses ini, merupakan seorang penyokong kuat Bani Umayyah dan menjadi guru kepada putera raja Bani Umayyah serta hakim negara. Malah, al-Zuhri menurut Goldziher, memakai pakaian seragam tentera Umawi!
Akan tetapi, Ignaz Goldziger kelahiran Hungary itu adalah Yahudi.
Tidak mengapa seorang Yahudi itu begitu skeptis dengan Islam hingga membuat analisis yang begitu ekstrim.
MENGAPA KITA MENJAMAH METODE MEREKA?
Tetapi mengapa idea-idea ‘Anti Hadith’ oleh Goldziher, dan kemudiannya juga Joseph Schacht (1902 – 1969), dijamah oleh seorang Muslim? Itu yang cuba saya fahami dalam dua artikel sebelum ini iaitu PEMIKIRAN SKEPTIS DALAM BERAGAMA dan MUSLIM SKEPTIS: MENGAPA MANGSA JADI PEMANGSA?
Rashad Khalifa (1935-1990) yang mempopularkan idea ‘Anti Hadith’ ini melalui gerakan Submission beliau di Amerika Syarikat, apakah yang menjadi punca, idea-ideanya begitu sinonim dengan Ignaz Goldziher? Secara jujurnya, saya tidaklah mengkaji dengan mendalam akan hal ini. Hanya mengetahuinya sebagai seorang orang biasa yang membaca. Namun ia tidak menghalang saya daripada bertanya, apakah kerana latar belakang bapa dan keluarga Rashad Khalifa yang begitu kuat tradisi Sufi tradisionalisnya, Rashad Khalifa memberontak?
Rashad Khalifa dan golongan ‘Anti Hadith’ sering menggambarkan ulama sebagai perosak agama Islam sebagaimana paderi merosakkan agama Kristian sering disebut sebagai mengagung-agungkan Muhammad, serta menggunakan otoriti ulama untuk mendesak penerimaan satu-satu pendapat agama. Dakwaan ini datang daripada pemerhatian, dan apa yang mungkin Rashad Khalifa perhatikan adalah amalan dalam tradisi Sufi, di mana elemen feudal antara orang awam dengan orang khusus lebih ketara.
Biar pun Dr Kassim Ahmad merupakan seorang sarjana dalam bidang politik dan pengajian Melayu, saya tertanya-tanya apakah idea yang beliau bawa di dalam isu ‘Anti Hadith’ ini merupakan sebuah idea asli daripada sebuah kajian yang mendalam, atau memakai sahaja idea-idea sedia ada yang dibawa oleh Rashad Khalifa malah yang terdahulu laginya Ignaz Goldziher?
Lebih menghairankan saya, mengapakah idea ‘Muhammad terlalu diagung-agungkan’, ‘rambut wanita bukan aurat’, dan ‘hadith bukan sumber Islam’ dibincangkan dalam kerangka ‘HALA TUJU NEGARA 30 TAHUN AKAN DATANG?” Apa kena mengenanya semua itu dengan pembangunan negara? Kajian manakah yang menunjukkan jika wanita bertudung rambut mereka akan busuk dan negara menjadi mundur? Dan mengapa Tun Mahathir beriya-iya menyokong Dr Kassim Ahmad dan menggunakan bahasa ‘play victim‘ bahawa mereka berdua senasib, mangsa label, sedangkan rakyat sebenarnya tertanya-tanya, “apa yang kamu mahu?”
Apa penyataan masalah (problem statement) kepada idea ‘Anti Hadith’ Dr Kassim Ahmad apabila ia dikaitkan dengan hala tuju negara 30 tahun akan datang?
Apa objektif yang hendak dicapai?
Apa literatur dan metode yang dipakai?
Apa dapatan yang hendak diketengahkan?
Dan apa yang lebih utama, apa kepentingannya?
Persoalan-persoalan ini menjadikan isu ‘Anti Hadith’ semacam tidak berbaloi untuk didebatkan dalam kerangka Dr Kassim Ahmad. Tetapi memandangkan isu ‘Anti Hadith’ dan idea-idea golongan Quranist adalah lebih besar daripada beliau, dan cergas mengisi wacana intelektual urban semasa di negara ini, saya kira ada kewajarannya hal ini terus dibincangkan. Kirakan saya sebagai salah seorang pelajarnya. Bukan calon pendebat seperti yang diusulkan di sebuah akhbar harian baru-baru ini.
Yang penting, topik ‘Anti Hadith’ ini adalah topik inter disiplin. Ia memerlukan kerjasama ilmuwan daripada pelbagai bidang untuk saling kukuh mengukuhkan. Masyarakat perlu disibukkan dengan mencari ilmu, belajar, menambah pengetahuan, dan menjauhi polemik politik kepartian sebagai cermin mata semua isu semasa.
Ia juga bukan isu klasik.
‘Anti Hadith’ adalah isu ISLAM DAN MODERNISME. Maka literatur ilmuwan kita mesti menyeluruh untuk menggarap persoalan ini dengan baik.
Ignaz Goldziher al-Majari itu hanya setahun menuntut ilmu dan bertalaqqi di al-Azhar (1873 – 1874). Dia menjadi bapa besar dalam mempelopori aliran ‘Anti Hadith’ sehingga kita. Justeru mahasiswa dan mahasiswi pengajian Islam yang tidak bersungguh dalam pengajian masing-masing, walaupun tinggal di tanah Arab selama hayat seekor unta, ada pelajaran besar yang perlu kita insafi bersama, sebelum nasi menjadi bubur!
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 25-2-2014
Siasatan ke atas Kassim Ahmad masih berjalan - Jawi
- Feb 21, 2014
- HARAKAHDAILY
KUALA LUMPUR: Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (Jawi) masih mengumpul bukti berhubung penganjuran Seminar 'Pemikiran Kassim Ahmad: Suatu Penilaian', di Putrajaya pada 15 dan 16 Feb lalu. Pengarahnya, Paimuzi Yahya berkata Bahagian Penguatkuasaan Jawi yang bertanggungjawab dalam penyiasatan kes itu masih menjalankan tugas mengumpul bukti berkaitan perkara tersebut, dan sedang melengkapkan kertas siasatan.
"Kita belum dapat memberi apa-apa maklum balas kerana pasukan penyiasat masih menjalankan siasatan. Mereka (pasukan penyiasat) akan tengok bukti dan bila akan selesai (siasatan) juga kita tidak dapat beri jaminan," katanya.
Beliau berkata demikian kepada pemberita apabila diminta mengulas perkembangan siasatan Jawi berhubung seminar itu dengan Kassim dilaporkan mengkritik golongan ulama Islam yang disifatkannya sebagai 'kasta paderi', mendakwa Nabi Muhammad SAW tidak perlu dimuliakan, serta rambut wanita bukan aurat.
Beliau berkata demikian selepas menyerahkan sumbangan kepada waris bekas guru Jawi, Rohayati Osman, yang maut dalam kemalangan jalan raya.
Pada Rabu lepas Paimuzi berkata Jawi telah membuka kertas siasatan berhubung seminar tersebut dan kenyataan Kassim dalam seminar itu.
Paimuzi berkata fahaman songsang yang dibawa Kassim, seorang aktivis sosial yang juga karyawan, bukanlah perkara baharu, kerana beliau pernah menimbulkan isu yang sama pada tahun 1986.
Beliau berharap masyarakat Islam tidak terpengaruh dengan fahaman songsang itu serta tidak mempertikaikan kedudukan hadis sebagai satu sumber perundangan Islam.
"Kalau dia (individu) tidak percaya pada hadis, secara tidak langsung dia juga tidak percaya pada al-Quran kerana tidak mengamalkan apa yang al-Quran suruh," katanya.
Pada majlis hari ini, Paimuzi menyampaikan sumbangan hasil kutipan Jawi daripada masjid dan surau di Wilayah Persekutuan berjumlah RM12,403 untuk membantu meringankan bebanan tiga anak Rohayati.
Rohayati, 42, bersama suaminya, Norhairy Ahmad, 42, dan dua lagi anak mereka yang berusia 17 dan 6 tahun maut dalam kemalangan di KM451.6 Lebuhraya Utara-Selatan dekat Sungai Buloh pada 30 Dis lepas.
Pasangan itu meninggalkan tiga anak Afifah, 17, Ahmad Athirul Hadi Khairi, 13, dan Ahmad Kashrul Hadi, 11, yang kini tinggal bersama datuk mereka di Kampung Hilir, Kepala Batas, Kedah. - Bernama
Sumber HD - 21-2-2014
- Feb 21, 2014
- .
Saya berpesan kepada diri saya dan menyeru sidang Jumaat yang dikasihi sekalian, marilah sama-sama kita berusaha meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Mudah-mudahan kita semua beroleh kebahagiaan di dunia dan juga di akhirat. Tajuk khutbah yang akan dibicarakan pada hari ini ialah: “HADITH: SUMBER PERUNDANGAN ISLAM”.
Sidang Jumaat Yang Dikasihi Sekalian,
Agama Islam adalah agama fitrah yang selari dengan fitrah manusia. Ia merupakan sebagai satu cara hidup yang sempurna dan lengkap, merangkumi semua aspek kehidupan manusia yang meliputi aspek akidah, syariat dan akhlak. Jika dilihat dari sudut syariat, agama Islam telah membuat satu peraturan bagi mengatur perjalanan hidup insan dengan sebaik mungkin yang didasarkan kepada sumber-sumber perundangan Islam.
Mimbar yang mulia ini ingin mengatakan bahawa terdapat empat sumber hukum yang disepakati jumhur ulama di dalam perundangan Islam iaitu al-Quran, Sunnah, Ijma' dan Qias. Tertib dan susunan ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Muadz ibnu Jabal RA ketika beliau diutuskan oleh Rasulullah SAW ke Yaman, Rasulullah SAW mengemukakan soalan dengan sabdanya: "Bagaimana kamu jika dihadapkan permasalahan hukum? Dia berkata: "Saya berhukum dengan kitab Allah". Kemudian Rasulullah SAW bersabda: "Jika tidak terdapat dalam kitab Allah?", dia menjawab: "Saya berhukum dengan sunnah Rasulullah SAW". Kemudian Rasulullah bersabda: "Jika tidak terdapat dalam sunnah Rasullullah SAW?" Dia menjawab: "Saya akan berijtihad dan tidak berlebih (dalam ijtihad)." Maka Rasullullah SAW menepuk ke dada Muadz dan bersabda: "Segala puji bagi Allah yang telah sepakat dengan utusannya (Muadz) dengan apa yang diredai Rasulullah SAW."(Riwayat at-Thabrani).
Percayalah dengan memahami sumber-sumber yang disepakati oleh ulama yang menjadi rujukan sumber perundangan dalam Islam ianya pasti dapat menjamin masyarakat daripada terkeliru ataupun dikelirukan. Janganlah kita mudah percaya sesuatu pandangan ataupun hujah tertentu yang hanya dikeluarkan berdasarkan emosi dan kepentingan peribadi semata-mata. Rujuklah dahulu daripada sumber yang jelas dan sahih. Malah dengan berpegang hanya kepada sumber yang diiktiraf oleh syarak dapat menyatukan ummah dan seterusnya menjamin ummah daripada berpecah belah. Mimbar ingin menyatakan adalah menjadi kewajipan kepada setiap umat Islam mempercayai, menerima dan mematuhi setiap apa juga perintah yang disampaikan oleh Rasulullah SAW kerana pertuturan yang keluar daripada Rasulullah SAW bukannya celoteh kosong, sebaliknya sebagai wahyu daripada Allah SWT. Firman Allah SWT di dalam surah al-Najmu ayat 3 dan 4: Maksudnya: “Dan ia tidak memperkatakan sesuatu menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu tidak lain hanyalah wahi yang diwahikan kepadanya”.
Sesungguhnya wahyu al-Quran sudah lengkap dan sempurna, namun kita sebagai umat Islam memerlukan Hadith atau Sunnah sebagai sumber perundangan untuk mengatur kehidupan.
Sesungguhnya Hadith iaitu segala yang bersandarkan kepada Rasulullah SAW sama ada perkataan, perbuatan dan pengakuan memainkan peranan penting di samping al-Quran. Antara peranan tersebut ialah pertama: Sebagai penjelas apa yang terkandung di dalam al-Quran, Ketahuilah bahawa tugas Rasulullah SAW selain menyampaikan isi kandungan al-Quran, Baginda juga dipertanggungjawab untuk menerangkan dan menjelas dengan terperinci segala isi kandungan al-Quran yang meliputi segala hukum, undang undang dan sebagainya. Kedua: Memperincikan apa yang tidak diperincikan di dalam al-Quran, Sebagaimana yang kita maklum bahawa sifat al-Quran itu ringkas (Mujmal), maka peranan Sunnah itu untuk memperincikannya seperti hadith- hadith yang menjelaskan hukum sesuatu amalan, seperti sembahyang, cara melakukannya, syarat syarat serta tegahannya. Diriwayatkan daripada Imran bin Hasan yang telah bertanya kepada seseorang yang memerlukan penjelasan: Adakah tuan dapati di dalam al-Quran sembahyang zohor empat rekaat atau tentang nisab zakat dan sebagainya. Sesungguhnya al-Quran tidak menjelaskan dengan teperinci mengenai perkara perkara ini kerana sunnahlah berperanan untuk menghuraikannya.
Ketiga: Membataskan apa yang tidak dibataskan di dalam al-Quran dan keempat: Menetapkan sesuatu hukum yang tidak terdapat di dalam al-Quran, yang bertepatan dengan prinsip umum yang terdapat di dalam al-Quran. Ini bermakna al-hadith merupakan sumber yang amat penting bagi umat Islam kerana kedua-duanya saling bergantungan dan tidak dapat dipisahkan sama sekali. Yakinlah bahawa Rasulullah SAW telah memberi jaminan bahawa sesiapa yang berpegang teguh kepada al-Quran dan sunnah akan terselamat daripada kesesatan. Sabda Rasulullah SAW: Mafhumnya: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak akan sesat selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya iaitu Kitab Allah (al-Qur’an) dan Sunnah Rasul-Nya.”(Riwayat al-Malik)
Sidang Jumaat Yang Dikasihi Sekalian,
Jika dahulu, Islam di zaman Rasulullah SAW diserang daripada segenap arah, maka kita hari ini diserang dari pelbagai cara, samada daripada serangan fizikal hinggalah kepada serangan pemikiran, politik, ekonomi, budaya dan sebagainya. Isu-isu akidah yang mencemarkan nama baik Islam seperti ancaman ajaran sesat, cubaan menukar agama, anti Hadith, Islam Liberal, fahaman sekular, ideologi moden seperti kapitalisme, materialisme, pluralisme dan komunisme, syiah dan lain lain lagi yang mempengaruhi umat Islam telah melanda dengan mudahnya.
Umat Islam juga diuji dengan pelbagai dugaan dan ujian termasuklah kemunculan gejala-gejala riddah dan perbuatan-perbuatan yang secara jelas menggugat kesucian Islam. Berdasarkan kepada pemerhatian mimbar bahawa gejala-gejala ini muncul akibat dari ketidakfahaman umat Islam dalam ilmu agama serta tidak mengamalkan ajaran Islam dengan sempurna, di samping mudah terpengaruh momokan idea-idea orentalis yang sentiasa mencari peluang untuk merosakkan Islam.
Keadaan ini juga mewujudkan golongan yang mengingkari sunnah Rasulullah SAW sebagai sumber syariat Islam sebaliknya mereka menerima al-Quran sahaja sebagai ikutan dan rujukan, sedangkan kedua duanya mempunyai hubungan yang rapat.
Sebagai umat Islam yang percaya kepada Rukun Iman yang terkandung di dalamnya beriman kepada Rasul dan Rukun Islam yang di dalamnya syahadah dengan mengiktiraf Rasulullah sebagai pesuruh Allah SWT, maka kita hendaklah menolak fahaman sedemikian kerana menolak Hadith Rasulullah SAW bererti menolak kepercayaan kepada Rasulullah. Sebagaimana kita diwajibkan mentaati Allah SWT, kita juga diwajibkan mentaati Rasulullah SAW dengan mematuhi segala yang diperintahkan oleh Baginda SAW. Mentaati Rasulullah SAW bermakna seseorang itu kasihkan Allah SWT. Firman Allah SWT di dalam surah Ali Imran ayat 31: Maksudnya: “Katakanlah jika benar kamu kasih kepada Allah SWT, maka ikutlah aku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa dosa kamu,dan Allah Maha pengampun lagi Maha Mengasihani.”
Justeru, sebagai umat Islam kita hendaklah sentiasa berhati-hati dan berwaspada terhadap segala ancaman yang boleh membawa kepada kesesatan akidah dan kecelaruan pemikiran. Ini selari dengan tujuan agama Islam itu disyariatkan iaitu untuk memelihara kesucian ajaran Islam dan menyelamatkan umatnya daripada terpesong dengan ajaran atau pemahaman yang menyalahi syariat Islamiah.
Mimbar menyeru kepada sidang jemaah dan umat Islam sekalian marilah sama sama kita berpegang teguh dengan apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT agar kita tidak tersesat dari jalan yang diredai-Nya. Sesungguhnya akidah yang benar di sisi Allah ialah akidah di dasari dengan keyakinan dan keimanan yang mantap terhadap keEsaan dan keagungan Allah SWT. Firman Allah SWT dalam Surah Ali Imran ayat 85: Maksudnya: “Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari Akhirat kelak dari orang yang rugi.”
Sidang Jumaat Yang Dimuliakan,
Di dalam kita menghadapi cubaan menyogok fahaman yang merosakkan akidah umat Islam, maka mimbar yang mulia ini ingin menyatakan bahawa melalui perpaduan ummah mampu menyelesaikan kecelaruan tersebut. Percayalah bahawa Allah SWT menyatukan kita semua pada hari ini dalam akidah yang satu, di dalam saf-saf yang lurus dan seterusnya kita akan menunaikan solat dengan niat yang sama, di atas satu takbir, dan di atas satu salam, perkataan, ungkapan dan bacaan yang sama. Tariklah nafas keimanan dan sematkan di dalam hati, fikiran dan roh kita.kecintaan kepada Allah SWT, Rasulullah SAW dan agama Islam mestilah di tempat yang paling utama mengatasi kecintaan kita pada yang lain. Maka demi membuktikan cinta ini, marilah bersama-sama kita bersatu hati mempertahankan akidah ummah, mempertahankan kebenaran, menolak kebatilan, meneguhkan ukhuwah, menggerakkan segala usaha dengan penuh keyakinan demi agama yang tercinta ini. Mimbar juga menggesa pihak yang berwajib agar mengambil langkah-langkah yang sewajarnya untuk memastikan umat Islam tidak terpengaruh dengan fahaman-fahaman yang merosakkan akidah dan pemikiran umat Islam. Usahlah dibiarkan ataupun hanya dipandang remeh kerana virus yang dibiarkan pasti akan menular dan boleh menyebabkan kemusnahan yang lebih besar. Ingatlah, perjuangan bagi mempertahankan dan menegakkan agama Allah serta kefahaman umat Islam merupakan perjuangan yang suci yang dijamin mendapat pertolongan serta bantuan daripada Allah SWT.
Justeru, menjadi tanggungjawab mimbar menyeru semua pihak, inilah masanya kita mesti mengenepikan segala bentuk kepentingan politik mahupun kepentingan peribadi dan marilah sama-sama kita mempertahankan dan memantap akidah kita, keluarga dan masyarakat kita demi masa depan agama, ummah dan negara, menanam rasa cinta dan kasih sayang kepada Allah SWT dan rasul-Nya. Percayalah al-Quran dan al-Hadith adalah dua sumber rujukan utama umat Islam yang tidak boleh dipertikaikan lagi dan mempertahankan dengan tidak membenarkan pihak lain menghinanya adalah sesuatu yang dituntut. Mengakhiri khutbah pada minggu ini marilah sama sama kita merenung firman Allah SWT dalam surah al-Nisa’ ayat 136: Bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Tetapkanlah iman kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan kepada Kitab yang diturunkan kepada Rasul-Nya, dan Kitab-kitab Suci yang diturunkan sebelumnya. Dan sesiapa yang kufur kepada Allah, dan Malaikat-Malaikat-Nya, dan Kitab-kitab-Nya, dan Rasul-rasul-Nya dan juga Hari Akhirat, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang sejauh-jauhnya.”
Rencana di atas adalah teks khutbah Jumaat yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) pada 21 Feb 2014.
Sumber HD - 21-2-2014
Tahun-tahun yang menipu
- Feb 21, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
“Semua benda macam ada berlapis-lapis maklumat hingga tidak pasti mana yang betul mana yang salah,” tambah seorang lagi.
Mereka berdua tidak sendirian.
Ia bukan keluhan pinggiran.
Ia menjadi apa yang dirasakan ramai. Malah ia bukan sekadar rasa. Ia kenyataan.
Mengapa susah sangat hendak memahami mana yang betul, mana yang salah? Jika di suatu ketika kesusahan ini berpunca daripada kekurangan maklumat, kini kesusahan yang sama diakibatkan oleh maklumat yang berlambak. Terlalu berlambak. Tambah-tambah pula hal politik, hal ekonomi. Kalau lemah stamina untuk mencantum kepingan puzzle, mungkin jawapan akhirnya ialah, “arghh. Sama sahaja semuanya!”
Mana mungkin sama.
“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan” [Surah Fussilat : ayat 34]
Kalau semua sama, itu bahasa putus asa.
Putus asa dibenci Allah dengan penuh murka.
Sesungguhnya kita sedang hidup pada era tahun-tahun yang menipu. Penipuan yang tidak dapat ditunjuk siapa penipunya. Yang jelas, mangsa penipuan itu kita semua. Kecelaruan ini bukan kecelaruan main-main. Ia ujian Allah untuk umat akhir zaman. Renungi pesanan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:
“Sesungguhnya akan tiba tahun-tahun yang dipenuhi dengan tipu daya, pada waktu itu si pembohong dianggap benar dan yang jujur dianggap pendusta, pengkhianat diberi amanah dan orang kepercayaan dituduh pengkhianat dan Ruwaibidhah berucap sesukanya (yang seakan-akan bijak dan benar). Para sahabat bertanya: Siapakah Ruwaibidhah itu? Baginda menjawab: Orang bodoh yang berucap tentang urusan orang ramai.” [Hadith Riwayat Ahmad 15/37-38 dengan syarahan dan tahqiq oleh Ahmad Syakir. Isnadnya hasan dan matannya sahih]
Segalanya jadi terbalik.
Orang yang bercakap benar dianggap pendusta.
Orang yang berdusta dianggap berkata benar.
Orang yang khianat dianggap amanah.
Orang yang amanah, dikhianati.
Semua jadi terbalik.
Kalau boleh, mahu sahaja saya sarankan satu kaedah mudah iaitu apa sahaja yang diwar-warkan oleh media, carilah yang sebaliknya. Kebenaran ada di situ! Tetapi saya tidak boleh memandu hidup semudah itu. Kita perlu kembali kepada kaedah. Cari panduan. Namun isunya ialah panduan siapa?
Jika SIAPA yang jadi kaedah, siapa itu adalah lubuk masalah.
“…dan Ruwaibidhah berucap sesukanya (yang seakan-akan bijak dan benar). Para sahabat bertanya: Siapakah Ruwaibidhah itu? Baginda menjawab: Orang bodoh yang berucap tentang urusan orang ramai.”
Ketika kita dahagakan bimbingan, yang rancak membimbing adalah al-Ruwaibidhah.
Al-Ruwaibidhah ini, para sahabat juga tidak arif mengenainya. Mereka meminta penjelasan Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam.
Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam menggelar mereka sebagai AL-SAFEEH, si bodoh. AL-SAFEEH ini juga bukan sekadar orang bodoh, tetapi si bodoh yang tidak malu untuk menzahirkan kebodohannya melalui apa yang diucapkan. AL-SAFEEH inilah yang memberi penjelasan, penerangan, huraian, agar manusia dapat membezakan antara yang dusta dan benar, antara yang khianat dan amanah, antara yang batil dengan yang hak.
Lalu dengan kebodohannya yang tersebar dalam kepetahan, semakin bingunglah masyarakat. Semakin tertipulah orang ramai dalam tahun-tahun yang menipu ini.
PENYELESAIAN
Saya tiada jawapan mudah.
Oleh kerana tahun-tahun yang menipu ini adalah muqaddimah era Dajjal, maka kita perlu kembali kepada benteng yang dibekalkan oleh Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam. Kita perlu membaca, meneliti, menghayati dan mengangkat tinggi SUNTIKAN IMUNISASI diri yang wujud di dalam SURAH AL-KAHF.
Menurut Sahib Tafseer fee Dhilaal al-Quran, Surah al-Kahf berfungsi melindungi orang-orang yang beriman daripada fitnah Dajjal kerana ia menyediakan ‘tools’ untuk menghasilkan tiga perkara:
i.Membetulkan sistem kepercayaan (Aqidah)
ii.Membetulkan metod memerhati dan berfikir (Pandangan Hidup)
iii.Membetulkan sistem nilai dengan pertimbangan kepercayaan (Nilai)
Justeru, semaklah perkara-perkara berikut:
i.Apakah yang engkau percaya, dan bagaimanakah cara engkau mempercayainya?
ii.Bagaimanakah cara engkau memerhatikan sesuatu kejadian dan memikirkannya? Apakah pandangan hidup kamu sesuai dengan siapa kamu, siapa Allah dan apa makna kehidupan ini?
iii.Apakah nilai yang engkau pegang dalam hidup ini? Adakah apa yang penting di sisi Allah, penting dalam hidupmu? Apakah apa yang engkau sanggup lakukan, ia sebenar-benarnya ada harga di sisi Allah?
Untuk menjawab soalan itu, jawapannya tidak perlu dikongsi dengan orang lain.
Tanyalah diri masing-masing, adakah aku mangsa, adakah aku pemangsa, adakah aku al-Ruwaibidhah itu, atau adakah aku calon Dajjal yang maha menyesatkan itu?
Lindungilah kami dan zuriat kami di era fitnah ini ya Allah.
“Ya Allah tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai benar dan kurniakan rezeki untuk kami mengikutnya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai batil dan rezekikanlah kami untuk menjauhkan diri daripadanya. Jangan jadikan ia keliru terhadap kami hingga kami tersesat, dan jadikanlah kami ikutan orang-orang yang bertaqwa” [Surah al-Furqan : ayat 74]
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 21-2-2014
Akhirnya Jawi buka kertas siasatan Kassim Ahmad
- Feb 20, 2014
- HARAKAHDAILY
KUALA LUMPUR: Bahagian Penguatkuasaan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (Jawi) telah membuka satu kertas siasatan berhubung penganjuran Seminar "Pemikiran Kassim Ahmad: Suatu Penilaian", di Putrajaya pada 15 dan 16 Feb lalu.Pengarah Jawi Paimuzi Yahya dalam satu kenyataan semalam berkata pihaknya sedang menyiasat dan mengenalpasti beberapa orang saksi yang menghadiri seminar berkenaan.
"Saya menasihatkan orang ramai terutamanya umat Islam supaya memberi kepercayaan kepada pihak berkuasa untuk menanganinya. Orang ramai juga dinasihatkan supaya menghentikan sebarang provokasi bagi mengelakkan sebarang ketidakharmonian," kata kenyataan itu.
Individu yang mempunyai maklumat berkaitan kes itu diminta tampil ke Bahagian Penguatkuasaan Jawi bagi membantu siasatan.
Pada Ahad lepas, Kassim dilaporkan mengkritik golongan ulama Islam yang disifatkannya sebagai 'kasta paderi' dan mendakwa Nabi Muhammad s.a.w. tidak perlu dimuliakan, serta rambut wanita bukan aurat. - Bernama
Sumber HD - 20-2-2014
Jakim: Pandangan Kassim Ahmad bercanggah dengan akidah
- Feb 19, 2014
- HARAKAHDAILY
Dalam satu kenyataan hari ini, Ketua Pengarah Jakim, Datuk Othman Mustapha berkata pihaknya memandang serius perkara yang dibangkitkan dalam "Seminar Pemikiran Kassim Ahmad: Satu Penilaian" itu."Saya telah meminta pihak Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (Jawi) untuk mengambil tindakan dengan pendekatan yang bersesuaian dalam perkara ini.
"Pihak Jakim dan Jawi juga berhasrat untuk menjemput Dr Kassim Ahmad dan pihak penganjur sebagai satu usaha pihak kami memberikan penjelasan terbaik terhadap dakwaan-dakwaan beliau yang dianggap boleh menjejaskan aqidah umat Islam," kata beliau dalam satu kenyataan.
Justeru itu katanya, memandangkan pemikiran Dr Kassim Ahmad ini boleh dikatakan sebagai pemikiran yang salah dan bertentangan dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka adalah wajar umat Islam di Malaysia menjauhi aliran pemikiran dan doktrin-doktrin palsu yang seumpama ini.
Ini adalah kerana perkara ini boleh memberi implikasi besar kepada akidah umat Islam dan menggugat ketenteraman serta menimbulkan keresahan awam, jelasnya.
Berikut kenyataan penuh beliau.
1. JAKIM memandang serius dalam isu yang dibangkitkan dalam“ SEMINAR PEMIKIRAN KASSIM AHMAD: SUATU PENILAIAN ” pada 15 dan 16 Februari 2014 anjuran Ahli Jawatankuasa Sahabat Pena Pak Kassim di Yayasan Kepimpinan Perdana, Putrajaya.
2. Kenyataan-kenyataan daripada para pembentang kertas kerja seminar khususnya berkaitan isu-isu agama adalah seperti yang berikut:
i. Mempertikaikan Dua Kalimah Syahadah dengan menganggap syahadah yang kedua sebagai mendewa-dewakan Nabi Muhammad s.a.w..
ii. Mempertikaikan rambut sebagai aurat wanita dan memperlekeh wanita yang berhijab.
iii. Mempertikaikan kredibiliti ulama dan menyamakan ulama sebagai kasta paderi.
iv. Mempertikaikan hadis sebagai sumber hukum dan menuduh Imam Shafi’e yang memulakan doktrin baru dengan menyatakan hadis sebagai satu sumber hukum sama seperti al-Qur’an.
v. Mentafsirkan semula al-Qur’an berdasarkan logik semata-mata dan menolak tafsiran ulama terdahulu.
vi. Mengiktiraf Kod 19 oleh Rashad Khalifa sebagai pentafsir al-Qur’an bagi menggantikan hadis.
vii. Cadangan membuat surat untuk memohon pihak KDN menarik semula pengharaman buku-buku tulisan Kassim Ahmad.
3. Jakim juga ingin menjelaskan bahawa pemikiran dan pandangan yang dikemukakan adalah bercanggah dengan prinsip dan juga sumber hukum dalam ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang menjadi asas pegangan masyarakat Islam di Malaysia. Ini adalah berdasarkan kepada sebab-sebab yang berikut:
i. Mengucap Dua kalimah Syahadah merupakan rukun Islam yang pertama bagi setiap Muslim yang mengaku dirinya sebagai orang Islam. Mempertikaikan syahadah boleh menyebabkan seseorang itu terkeluar daripada agama Islam. Justeru, orang yang berbuat demikian wajiblah segera bertaubat.
ii. Ulama telah bersepakat bahawa aurat wanita adalah keseluruhan badannya kecuali muka dan kedua tapak tangannya. Mempertikaikan hukum yang telah disepakati boleh membawa kepada kesesatan.
iii. Ulama adalah pewaris Nabi yang berperanan menyampaikan ajaran Islam dari satu generasi ke satu generasi. Mempertikaikan kredibiliti Ulama muktabar dalam mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah suatu yang bercanggah dengan disiplin ilmu yang diwarisi daripada Sahabat dan Salafus Salih.
iv. Hadis adalah sumber kedua perundangan Islam dan sebagai pentafsir kepada al-Qur’an berdasarkan ijma’ ulama.
v. Penafsiran semula al-Qur’an berdasarkan logik akal tidak boleh diterima kerana pentafsiran al-Quran memerlukan disiplin ilmu agama yang telah ditetapkan dalam ajaran Islam.
vi. Teori “Kod 19” oleh Rashad Khalifa yang dipegang oleh Kassim Ahmad mengandungi pelbagai penyelewengan akidah dan tidak wajar digunakan untuk mentafsirkan al-Qur’an.
vii. Tindakan untuk menarik semula pengharaman buku-buku tulisan Kassim Ahmad ini adalah tidak wajar kerana ia telah jelas menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenar seperti yang telah difatwakan oleh negeri-negeri.
4. Saya telah meminta pihak Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (Jawi) untuk mengambil tindakan dengan pendekatan yang bersesuaian dalam perkara ini. Disamping itu, saya juga memohon kerjasama dari pihak Jabatan Agama Islam Negeri-negeri dapat memantau dan memberi perhatian terhadap isu ini secara berkesan dan wajar dan mengambil tindakan berdasarkan undang-undang sedia ada sekiranya bersesuaian.
5. Suka saya maklumkan bahawa pihak berkuasa agama negeri telah mengambil tindakan penguatkuasaan dan pewartaan fatwa terhadap bahan-bahan penerbitan yang mengandungi dan menyebarkan fahaman anti hadith yang jelas menyeleweng dari ajaran Islam. Apa-apa jua bentuk penerbitan dan atau publisiti yang bertujuan untuk mengembangkan pemikiran atau fahaman anti hadith adalah dilarang dan perlu disekat kerana ia menyalahi fatwa dan undang-undang lain yang berkaitan.
6. Pihak Jakim dan Jawi juga berhasrat untuk menjemput Dr Kassim Ahmad dan pihak penganjur sebagai satu usaha pihak kami memberikan penjelasan terbaik terhadap dakwaan-dakwaan beliau yang dianggap boleh menjejaskan akidah umat Islam.
7. Justeru itu, memandangkan pemikiran Dr Kassim Ahmad ini boleh dikatakan sebagai pemikiran yang salah dan bertentangan dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka adalah wajar umat Islam di Malaysia menjauhi aliran pemikiran dan doktrin-doktrin palsu yang seumpama ini. Ini adalah kerana perkara ini boleh memberi implikasi besar kepada akidah umat Islam dan menggugat ketenteraman serta menimbulkan keresahan awam.
8. Islam menyeru kepada umatnya agar bersatu padu dan mencegah daripada berpecah belah kerana perpecahan dalam kalangan masyarakat Islam boleh merugikan masyarakat Islam itu sendiri. Ini juga adalah demi untuk membangunkan modal insan yang bertamadun tinggi.
Sekian, terima kasih.
’Saya Yang Menurut Perintah’
Datuk Haji Othman Mustapha
Sumber HD - 19-2-2014
Pemikiran skeptis dalam beragama
- Feb 18, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
“Apa dia tidak baca sirah? Buta sejarah?” tambah seorang lagi.
Semua naik angin.
Marah dengan Habib Bourguiba.
Beliau adalah Presiden Tunisia yang pertama, memerintah dari tahun 1957 hingga 1987. Bourguiba selalu disinonimkan dengan Mustafa Kemal Ataturk kerana keghairahannya kepada pembaratan yang disamakan dengan pemodenan.
Isunya ialah pada tahun 1961. Habib Bourguiba telah mengeluarkan arahan tidak membenarkan penjawat awam di negaranya, Tunisia, berpuasa pada bulan Ramadhan. Bagi menegaskan arahan itu, beliau dan anggota kabinetnya telah muncul secara langsung di kaca televisyen pada tengah hari bulan Ramadhan dan mereka makan beramai-ramai.
Alasan Habib Bourguiba senang sahaja, berpuasa mengurangkan produktiviti negara!
SINIS AGAMA
Pandangan Habib Bourguiba itu, jika mahu dikategorikan, ia termasuk di dalam apa yang dinamakan sebagai Religious Skepticism, walaupun ia bukanlah sebuah Kategori.
Pemikiran skeptis atau sinis terhadap agama ini berperingkat.
Ada sinis yang merujuk kepada beberapa aspek di dalam ajaran agama. Seseorang itu mungkin sinis dengan hukum membasuh jilatan anjing dengan tanah. Atau hukum menutup aurat. Mungkin juga soal harta pusaka yang dibahagikan dua bahagian kepada pewaris yang lelaki dan satu bahagian kepada pewaris yang perempuan.
Ada juga pemikiran skeptis, ditujukan kepada institusi agama. Misalnya, anti ‘orang masjid’, mungkin juga kepada pihak berkuasa agama seperti JAWI, JAIS, JAKIM dan lain-lain. Tidak lupa dengan alergi mereka kepada parti politik Islam, atau badan-badan yang menjadikan Islam sebagai identiti organisasi mereka.
Peringkat ketiga pula, ialah pemikiran skeptis terhadap keseluruhan ajaran agama. Mereka tidak semestinya anti Tuhan atau atheist namun mereka sinis terhadap semua agama yang dianggap sebagai doktrin yang penuh kecurigaan.
Walau apa pun bentuk Religious Skepticism yang muncul, kesemuanya adalah tindak balas (response). Apabila diertikan sebagai tindak balas, tentu ada sesuatu yang berlaku sebagai reaksi kepada kejadian tersebut. Ia bukan asal, tetapi ia adalah tindak balas kepada sesuatu yang telah mengambil tempat terlebih dahulu.
YASMIN AHMAD DALAM KENANGAN
Terkini (2010 – semasa artikel ini ditulis), ASTRO mendedikasikan saluran 110 sebagai tribute kepada Allahyarham Yasmin Ahmad dengan menyiarkan koleksi filem terbitan atau arahan beliau seperti Sepet dan Gubra.
Jika kita menonton dengan teliti sebarisan filemnya bermula daripada Rabun, kepada Sepet, Gubra, Mukhsin, Muallaf dan terkini Talentime, ada sesuatu yang konsisten di dalam semua sentuhan karya Yasmin Ahmad. Selain sentuhan kreatif yang unik, filem-filem Yasmin Ahmad konsisten dengan tema atau elemen Religious Skepticism. Penonjolan babak imam yang mesra dengan jiran-jirannya yang pelacur di dalam filem Gubra, hubungan cinta antara seorang gadis Melayu dengan anak muda Cina, malah anjing yang dibelai mesra oleh bilal masjid, semua itu adalah simbol dalam menterjemahkan apa yang dinamakan sebagai pemikiran skeptis terhadap agama.
Oleh kerana Religious Skepticism semakin berleluasa mendominasi pemikiran masyarakat khususnya di dalam kelompok urban, maka hasil karya Yasmin Ahmad semacam menjadi jurucakap untuk meluahkan pandangan ini yang sejak sekian lama tidak mudah untuk diketengahkan ke perhatian massa. Yasmin Ahmad menerima penghormatan dan pengiktirafan yang sungguh luar biasa.
Jika kita bersetuju bahawa Religious Skepticism itu ialah satu bentuk tindak balas, maka datang soalan kedua; pemikiran Religious Skepticism yang ada pada Yasmin Ahmad datangnya sebagai tindak balas kepada apa? Apakah pengalaman yang telah ditempuh oleh graduan Ijazah Psikologi daripada England ini?
Saya tidak mempunyai sebarang penjelasan kerana saya tidak mengenali beliau secara peribadi. Namun mungkin beliau menempuh episod hidup yang penuh dengan peristiwa berbentuk penilaian, hukuman, malah mungkin sindiran dan cemuhan yang menggalakkan skepticism itu semakin meruncing.
Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Yasmin Ahmad, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat ditujukan ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.
SISTERS IN ISLAM
Satu lagi topik yang berkait rapat dengan Religious Skepticism ialah sebuah pertubuhan yang dikenali sebagai Sisters in Islam (SIS). Pertubuhan ini mempunyai peranan yang signifikan dalam memperjuangan beberapa aspek bersangkutan hal kebajikan kaum wanita Muslim dan ia tidak boleh dinafikan. Kelancaran proses mahkamah yang mesti diperkemaskan agar wanita Muslim tidak menderita digantung tidak bertali, adalah di antara subjek yang banyak disentuh oleh sukarelawan SIS yang amat komited.
Namun, ada sesuatu yang juga konsisten dalam pemikiran dan ucapan tokoh-tokoh utamanya. Elemen yang saya maksudkan itu ialah Religious Skepticism. Keketaraannya lebih terasa dalam aspek sinis mereka kepada institusi agama yang dilihat tidak bertindak wajar dalam hal kesamarataan, keadilan, kebebasan dan kemuliaan kaum wanita Muslim di negara kita.
Mendesak agar al-Quran ditafsir semula, bukanlah suatu isu baru. Tetapi mendesaknya dengan alasan ahli-ahli Tafsir dahulu semuanya lelaki, lalu hukum yang keluar bersifat male chauvanist, adalah suatu manifestasi kepada Religious Skepticism. Ramai sukarelawan yang terbabit di dalam gerakan-gerakan pembelaan wanita seperti Sisters in Islam, membawa mesej yang boleh digunapakai untuk memperbaiki banyak aspek perlaksanaan Islam, tetapi mencetus banyak kontroversi kerana ia diperjuangkan secara sinis atau skeptis.
Sedikit sebanyak pemikiran yang bersarang dengan prejudis kepada lelaki dan institusi agama ini mungkin berpunca daripada pengalaman diri sukarelawan tersebut berkaitan dengan lelaki.
i.Menyaksikan bapa mendera ibu yang diperhambakan dalam sebuah perkahwinan.
ii.Melihat penindasan yang berlaku ke atas janda yang tergantung hidup oleh suami yang enggan mentalakkannya, tetapi terus menerus mendera emosi dan mungkin fizikal isteri.
iii.Menjadi mangsa kejahatan lelaki.
iv.Atau terus menerus dihentam golongan yang tidak bersetuju, kebetulannya mereka itu adalah ustaz, mufti, ulama, yang semuanya adalah lelaki.
Religious Skepticism adalah reaksi. Ada sesuatu yang berlaku sebelum pemikiran skeptis itu menguasai. Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Sisters in Islam, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat dibebankan ke atas mereka, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.
Sesuatu yang perlu difikirkan.
BENJAMIN STEPHEN
Anak muda ini adalah bekas pelajar Sekolah Izzuddin Shah. Saya adalah senior beliau, produk sistem pendidikan dan institusi pendidikan yang sama. Biar pun pendidikan kami serupa, pengalaman peribadi masing-masing berbeza.
Bukan sedikit ilmu agamanya.
Tetapi hari ini, anak Perak yang dahulunya dikenali sebagai Badrul Hisyam, telah murtad dan menjadi pendakyah Kristian.
Apabila saya mendengar ceramah-ceramah yang beliau sampaikan di gereja dan di khalayak Kristian, saya mengesan sesuatu yang amat konsisten di dalam ceramah beliau. Ceramahnya tidak ilmiah dan tidak membantu Kristian memahami Bible. Sebaliknya, hampir keseluruhan ceramah beliau berbahasa skeptis dan sentiasa sinis serta menyindir serba serbi yang berkaitan dengan Islam dan Muslim. Malah ibu bapanya sendiri turut disindir dan diejek.
Tatkala bertanyakan kepada pelajar-pelajar sekolah beliau yang mengenalinya, anak muda ini yang berperwatakan lembut di sekolah sering diejek, dikutuk atau dalam bahasa rasminya dibuli, di sepanjang pengalamannya di sekolah. Pengalaman seperti ini sangat berpotensi untuk membentuk satu pola pemikiran memberontak yang luar biasa.
Akhirnya Badrul Hisyam dengan sinis dan skeptis beliau terhadap semua yang dialaminya tentang Islam dan Muslim, beliau murtad. Sesuatu yang mungkin tidak disangka oleh senior yang pernah membulinya!
Semasa mendengar ceramah beliau, saya terfikir, adakah Benjamin Stephen ini mengkritik Islam, atau mengkritik Sekolah Menengah Agamanya?
Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Benjamin Stephen, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism yang luar biasa itu ditujukan segala-galanya ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.
KASSIM AHMAD
Tidak dilupakan, tatkala saya membaca buku mutakhir Kassim Ahmad bertajuk MENCARI JALAN PULANG, saya melihat adanya unsur yang sama di sebalik pemikiran beliau. Sama ada ia berkaitan dengan Parti Sosialis pimpinannya, atau pun pemikiran yang dilabel sebagai anti Hadith.
Jika didasarkan kepada karya beliau ini, Kassim Ahmad tidak sama sekali menafikan kenabian Muhammad sallallaahu ‘alayhi wa sallam. Tetapi beliau mengkritik sistem ilmu Hadith khususnya berkaitan dengan kredibiliti perawinya.
Di manakah kritikan itu bermula?
Berasal daripada kekecewaan Kassim Ahmad terhadap pemikiran dan sikap orang-orang agama yang ditemui di usia mudanya, ia berkembang kepada mempertikaikan institusi Ulama dan seterusnya hingga kepada pada perawi yang kesahihan Hadith banyak bergantung kepada kredibiliti perawi-perawi ini.
Ya.
Religious Skepticism yang ringan-ringan boleh berkembang menjadi satu pola pemikiran yang amat rumit dan membingungkan. Pada usia 80 tahun, semasa artikel ini saya semak semula, pemikiran skeptis Kassim Ahmad masih belum reda. Saya kira, trend beragama sekarang yang semakin romantis bersama wacana ilmiah yang semakin rencam dan kepimpinan negara yang mundur nilai intelektualnya, Kassim Ahmad lebih terpanggil untuk bersuara kembali.
Walaupun kritikannya banyak tercicir asas-asas penting pemikiran kritis dalam beragama, termasuk soal memahami pengistilahan-pengistilahan bahasa Arab. Kecacatan yang sudah ditegur datuk nenek zaman berzaman, bahawa kail yang panjang sejengkal, jangan lautan hendak diduga. Pemikiran skeptis seperti ini tidak lebih daripada sebuah keraguan yang berstruktur (structured doubt) yang berkosmetik jargon tinggi.
Namun dalam konteks muhasabah pendakwah, permasalahan ini memerlukan arah pandu fikir yang sedikit berbeza. Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Kassim Ahmad, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat ditujukan ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.
PUNCA PEMIKIRAN SKEPTIS TERHADAP AGAMA
Tidak dinafikan, manusia akan membentuk set of values mereka hasil pengalaman hidup dan pendedahan yang dialami. Kesan daripada pelbagai kejadian yang ditempuh oleh setiap kita dalam kehidupan, banyak mempengaruhi pertimbangan kita dalam menilai apa yang baik dan apa yang buruk.
Oleh itu, Islam datang untuk meluruskan nilai ini agar manusia tidak terhoyong hayang di sepanjang tempat dan zaman dalam menentukan apa yang baik serta apa yang buruk tentang hidup ini semata-mata berbekalkan pengalaman diri. Jalan yang lurus (Sirat Mustaqim), diungkapkan berkali-kali dalam sehari semasa kita bersolat kerana jalan yang lurus itulah penentu kepada kedudukan masing-masing. Sejauh mana kita selari dengannya, atau sudah sejauh manakah kita terpesong dari landasan asal.
Namun, manusia akan mengalami krisis terhadap agama apabila mereka berdepan dengan suasana realiti yang terlalu jauh daripada apa yang dilakarkan oleh idea dan nas. Penghormatan adalah sesuatu yang terhasil daripada kualiti. Tatkala pendukung agama yang mewakili suara agama mengalami kemerosotan kualiti, rasa hormat itu mula terhakis. Tatkala hakisan itu berlaku, agamawan dan institusi agama terus kekal dengan grandiose attitude yang menambahkan rasa meluat serta benci kelompok yang tidak gentar dengan mereka.
Sebagaimana gereja hilang tempat daripada masyarakat akibat grandiose attitude itu, ia juga sedikit demi sedikit menimpa umat Islam. Rasa jelek dan meluat sekelompok masyarakat melihat sesetengah agamawan yang sombong dalam mempertahankan hujah-hujah ‘tidak masuk akal’ mereka, menambahkan kerumitan kepada berleluasanya pemikiran skeptis terhadap agama ini.
Misalnya, temuramah Gala TV di Astro 110 bersama Yasmin Ahmad, mendatangkan contoh yang boleh diberi perhatian.
Ketika filem Gubra dikritik kerana adegan bilal masjid menyentuh anjing, Yasmin Ahmad menegaskan bahawa sesuatu yang amat menghairankan apabila orang-orang agama ini yang kelihatannya berpelajaran tinggi di satu sudut, hakikatnya mereka tidak arif tentang ilmu Biologi (yang sepatutnya dikuasai oleh umat Islam atas galakan agama kita sendiri, kata beliau).
“Anjing itu kalau najis pun, menyentuhnya tidak haram!” kata Yasmin.
“Orang agama tidak faham Biologi. Jika mereka faham Biologi, mereka akan tahu bahawa anjing merembeskan peluhnya melalui lidah dan hidung…” tegas beliau lagi.
Yasmin mungkin terkesan dengan hukuman-hukuman yang dikenakan ke atas dirinya oleh ustaz-ustaz atau tokoh agama yang ‘tidak faham Biologi’. Sifat menghukum, dan kejahilan terhadap ilmu sokongan seperti Biologi, menjadikan manusia semakin skeptis terhadap agama. Suatu kemalangan.
Namun, andaikata Yasmin Ahmad mengkaji lagi, beliau mungkin akan memperbaiki pandangannya tentang hal ini. Soal anjing merembeskan peluh daripada lidah itulah sebenarnya asas hukuman samak jilatan anjing yang terdapat di dalam Mazhab Syafie. Oleh sebab anjing sentiasa merembeskan peluh dari lidah, maka kebarangkalian najis untuk berada di lidahnya amat kecil. Justeru, jika lidah yang ‘bersih’ itu pun bekas jilatannya perlu disamak, maka lebih utamalah untuk sentuhan bahagian-bahagian lain pada seekor anjing disamak. Malah, anjing yang tidak disebut sebagai najis di dalam al-Quran itu pun, persentuhannya perlu disamak, maka babi yang diisytiharkan najis oleh al-Quran itu, lebih utamalah untuk ia disamak.
Dalam kes ini, Religious Skepticism mungkin terhasil daripada kombinasi agamawan yang tidak faham Biologi dan pengarah filem yang tidak habis mengkaji agama.
Pandangan skeptis terhadap agama banyak didorong oleh kegagalan agamawan mempertahankan hujah agama dalam bentuk yang seiring dengan pemikiran massa yang berubah dari satu ketika ke satu ketika. Hujah yang tidak berhasil menimbulkan keyakinan, atau menolak terus proses hujah menghujah dan menggunakan kuasa untuk menundukkan soalan atau kritikan (budaya membunuh soalan), menyuburkan lagi pemikiran skeptis orang ramai terhadap agama. Gereja sudah berpengalaman dalam krisis ini, mudah-mudahan kita Umat Islam mempelajari sesuatu mengenainya.
Apatah lagi, ada agamawan terbabit dalam salah laku yang bertentangan dengan imej yang sepatutnya dipertahankan. Perbuatan mendera isteri oleh ustaz atau oleh bukan ustaz tetapi atas nama agama, memutarbelikan hujah untuk memenangkan diri (misalnya berkata, Allah melaknat isteri yang menolak kehendak suami, tetapi tiada hadith yang menyebut Allah melaknat suami yang menolak kehendak isteri!), pecah amanah, pengotor pada pakaian dan penampilan diri, menerukkan lagi penyebaran gejala Religious Skepticism ini.
Dalam masa yang sama, pendekatan menghukum dan menghukum terus menerus digunakan semasa kredibiliti agamawan atau institusi agamawan berada di dalam krisis.
Sesungguhnya gejala ini boleh diperbaiki jika pendakwah dan agamawan mampu untuk mengusahakan beberapa perubahan. Sikap menyindir, menghukum, menyerang, tanpa kesimbangan dialog, diskusi dan lain-lain bentuk engagement, tidak banyak membantu.
PENDAKWAH MAMPU MENGUSAHAKAN PERUBAHAN
Jika perubahan itu mesti bermula daripada diri, maka usahakanlah perubahan pada diri kita, selaku pendakwah untuk lebih bertenang dan teliti dalam menghalusi dakyah-dakyah pemikiran skeptis terhadap agama ini. Andai mereka tidak mahu berubah, lancang mengkritik tetapi kurang mahu mengkaji dan mendalami secara adil, itu terserah kepada mereka. Religious Skepticism ialah penyakit. Lalu penganutnya harus dilihat sebagai orang sakit.
Bagi pendakwah yang yakin akan kesihatan pemikiran dan kepercayaannya, merekalah yang selayaknya untuk mengusahakan perubahan. Kita ubah cara kita memberikan penyelesaian, cara kita menguruskan cabaran, kerana kita mampu berbuat demikian. Jangan terlalu gelojoh menyerang, menentang, menghukum, ketika kita sendiri bukanlah saingan yang dihormati lawan (jika boleh disebut demikian).
Pendakwah yang hebat mampu mengakui kelemahan dan memperbaikinya. Andai golongan yang skeptis terhadap agama mahu terus ego dalam mempertahankan pandangan mereka, itu urusan mereka. Namun Islam yang dijulang pendakwah, menjadikan kita bersedia untuk mengambil sebahagian tanggungjawab memperbaiki keadaan. Memperbaiki cara kita berdakwah, mempunyai banyak faedah yang boleh meredakan penyakit minda ini.
SISI LAIN PANDANGAN HABIB BOURGUIBA
Berbalik kepada persoalan Habib Bourguiba, harus kita perhatikan sedikit.
Memang al-Quran berkata sebaliknya, Sunnah juga menegaskan sebaliknya. Malah Sejarah juga membuktikan sebaliknya. Namun Habib Bourguiba mungkin tidak memandang itu semua. Apa yang dijadikan asas pandangannya ialah pada apa yang ada di depan mata.
Benarkah umat Islam lebih produktif di bulan Ramadhan?
Tinggalkan Tunisia dan mari lihat keadaan kita di Malaysia.
Pada bulan Ramadhan, kita tidak boleh bermesyuarat dengan baik. Semua orang kebingungan dan lesu tanpa mampu memberikan idea yang bernas. Jika ada projek besar yang mahu dibuat, semua meminta agar ia dibincangkan selepas Raya! Malah jika di bulan-bulan lain kita habis kerja jam 5 petang, di bulan Ramadhan kita tinggalkan pejabat jam 4 petang. Semuanya gara-gara Bazar Ramadhan!
Maka, tidakkah itu semua bukti bahawa kita tidak produktif pada bulan Ramadhan?
Silapnya pada Habib Bourghuiba ialah kerana beliau menyalahkan puasa sebagai puncanya, dan bukan manusia.
ANALOGI
Jika anda ternampak sebuah kereta Mercedez ‘mata belalang’ tersadai di tepi jalan kerana terlanggar tiang lampu, apakah anda akan menyalahkan Mercedez?
“Bodoh betullah syarikat Mercedez ini. Bagaimana mereka boleh buat kereta yang langgar tiang lampu!” kritik seorang yang bermazhab Habib Bourguiba.
Mustahil.
Tiada siapa yang akan menyalahkan Mercedez.
Semua orang akan menyalahkan pemandu Mercedez itu.
“Macam manalah dia memandu. Sudah diberi Mercedez pun, masih terbabas melanggar tiang lampu!” kata-kata yang lebih lurus dengan kebenaran.
Silapnya Habib Bourguiba ialah, dia itu menyalahkan puasa dan Ramadhan sebagai punca rakyatnya tidak produktif. Suatu peringkat Religious Skepticism yang kritikal.
Justeru, jika kita tidak bersetuju dengan polisi Habib Bourguiba, maka buktikanlah dengan perbuatan. Buktikan pada bulan Ramadhan, kita produktif, dinamik, aktif bekerja, dan tidak terjejas untuk buat apa sahaja. Jika kita pulang awal kerana mahu menyediakan hidangan berbuka puasa, kerja kita pada waktu pejabat harus jadi lebih kompak dan intensif, bukan lunyai atas nama puasa dan Ramadhan.
Tetapi, jika kita bermati-matian memaki hamun Habib Bourguiba kerana tidak bersetuju dengannya, tetapi kita tidak bermaya, tidak produktif atau gagal untuk kekal normal di bulan Ramadhan, maka segala ayat al-Quran dan al-Hadith yang digunakan, serta fakta Sejarah yang dibentang, menjadi retorik serta menyuburkan lagi Religious Skepticism!
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 18-2-2014
- Feb 18, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
“Hidup ibn Sedar… jumpa Tuhan tak jumpa agama”, itu terjemahan ringkas saya terhadap kisah seorang lelaki di zaman Andalus.Namanya Hayy ibn Yaqdhan. Anak muda yang tercampak ke sebuah pulau asing, dan sejak kecil beliau membesar sendirian tanpa pernah bertemu dengan manusia lain. Ala-ala kisah Robinson Crusoe kurun ke-18.
Hayy ibn Yaqdhan tidak pernah tahu apa itu ‘agama’. Beliau membesar dengan belajar hukum alam di sekitarnya. Belajar mengajuk cakap binatang, belajar berkomunikasi dengan mereka dan dengan mematuhi hukum alam itu dia selamat.
Tetapi di dalam diri Hayy, ada suatu unsur kuat untuk dia melihat apa yang tersirat di sebalik yang tersurat. Unsur untuk membolehkannya ‘berfikir’ tentang Kuasa Agung di sebalik semua material yang mengelilinginya. Semua ini tidak bermakna kecuali ia dihubungkan kepada Kuasa Agung itu.
Hayy terus menelah kehidupannya dan dia sampai kepada yakin, bahawa tiada kebahagiaan dalam hidup ini kecuali dengan bertafakur dan merenung Kuasa Agung itu, dialah Tuhan.
Hayy hidupnya begitu.
Dorongan fikir dan renungnya terhadap ‘Allah’ melalui mesej-Nya yang disampaikan melalui ciptaan Allah memaksa Hayy untuk dengan sendirinya tunduk rukuk, malah rebah sujud ke bumi. Terasa benar siapa dirinya, hingga tersungkur di depan Dia.
Segala-galanya berubah, apabila Hayy dikunjungi buat pertama kalinya oleh seorang lelaki dari ‘negeri bertamadun’. Lelaki itu bernama Absal.
“Manusia apakah ini yang hidup sendirian, bersalut bulu angsa untuk menyembunyikan anggota sulitnya?” Absal terkejut melihat Hayy.
Setelah puas berusaha meyakinkan Hayy bahawa kedatangannya tidak membawa apa-apa maksud yang tidak baik, Absal dan Hayy bersahabat karib.
Pada renungan Hayy, biar pun Absal ini beragama dengan ‘agama itu’, cara Hayy bertafakkur dan berhubung dengan Tuhannya, selari dengan agama yang dianuti oleh si Absal. Namun, akhirnya mereka berdua akur bahawa ‘agama’ Hayy itu lebih asli berbanding amalan Absal yang hanya berorientasikan ritual semata. Atas kesepakatan ini, Absal membawa Hayy ke negerinya yang bertamadun itu untuk memperkenalkan ‘agama tulen’ si Hayy.
KUASA SEBUAH NOVEL
Kisah di atas bukan catatan sejarah. Hayy ibn Yaqdhan dan Absal hanyalah dua watak fiksyen. Ia merupakan kisah yang dikarang oleh seorang ahli falsafah Arab bernama Ibn Tufayl di negeri Andalusia, untuk mengkritik secara kiasan terhadap masyarakatnya ketika itu.
Ibn Tufayl tidak menyebut apakah agama si Absal yang dikatakan penuh ritual tanpa makna itu. Tetapi agamanya berteraskan sehimpun solat dalam sehari, berpuasa di bulan tertentu, memberi bantuan kepada si miskin dan ziarah ke tempat suci. Sebagaimana agama Hayy ibn Yaqdhan dipraktikkannya tanpa nama, Ibn Tufayl juga tidak menyebut secara jelas bahawa agama yang dikritiknya ketika itu adalah agama Islam yang diamalkan oleh penduduk Andalus.
Mengapa harus dikritik? Mari kita sambung perjalanan Hayy ibn Yaqdhan bersama Absal…
Hayy teruja.
Teruja melihat penduduk negeri Absal beribadah sepertinya. Rukuk, sujud… semuanya serba serbi. Banyak persamannya.
Tetapi Hayy tidak lama begitu. Dia segera mengesan, bahawa segala perbuatan kaum di negeri Absal itu hanya ilusi. Mereka melakukan ibadah secara kosong tanpa makna. Tidak faham mengapa rukuk, tidak tahu mengapa sujud. Justeru ibadah mereka tidak memberi bekas. Tiada kesan.
Kehidupan penduduk negeri itu sibuk dengan huruf-huruf pada teks aturan agama tetapi mereka kehilangan roh aturan agama itu.
Hasrat Hayy untuk mencari manusia pintar yang boleh menerima dan mempelajari ‘agama tanpa nama’nya itu, tidak berhasil. Lantas Hayy dan Absal mengambil keputusan meninggalkan ‘negeri bertamadun’ itu kerana pada hemat mereka, penduduk di situ tidak lebih dari sekadar makhluk yang umpama binatang yang tidak berakal.
Mengapa?
Seperti binatang… hidupnya juga ada peraturan. Malah jarang sekali peraturan itu dilanggar. Tetapi binatang itu tidak mampu memahami maksud agama Hayy, kerana mereka tiada akal. Manusia yang mengikut peraturan tanpa akal, binatanglah mereka!
“Mereka bergantung sepenuhnya pada meniru pesan Nabi dan tradisi agama, secara melulu tanpa berusaha untuk memahami maksud perbuatan mereka itu” simpul Hayy.
PEMURNIAN AGAMA
Apa yang dilakukan oleh Ibn Tufayl di dalam novel fiksyennya ini, hampir sama dengan apa yang cuba dilakukan oleh Moses Maimonides kepada Judaism. Agama yang sudah menjadi ritual.
Tetapi saya lebih terkasima dengan kisah Hayy ibn Yaqdhan. Lebih dari ungkapan tentang Robinson Crusoe sebagai novel pertama Inggeris, lebih dari Moses Maimonides yang hidup lebih awal, sezaman dengan Ibn Tufayl. Kerana hakikatnya, kritikan Ibn Tufayl kepada masyarakat Andalus melalui kisah Hayy ibn Yaqdhan dan Absal ini, masih relevan dan kena dengan kesengsaraan jiwa saya melihat kelakuan Muslim hari ini.
Agama menjadi ritual.
Kita semakin beragama tetapi beragama tanpa Tuhan.
BERTUHAN TANPA AGAMA
Terdahulu, saya ‘kasihan’ melihat Eropah. Kekecewaan mereka terhadap agama Kristian yang penuh kecelaruan dan bertentangan dengan asas akal manusia, ramai yang lari meninggalkan agama.
Tetapi ini tidak bermakna mereka lari meninggalkan Tuhan. Berbekalkan keyakinan kepada Tuhan, mereka masih terus cuba mengenal pasti kehendak-Nya, tanpa agama. Lantas muncullah para saintis seperti Newton dan terutamanya François-Marie Arouet atau lebih dikenali dengan nama penanya, Voltaire.
Tentu sahaja jika diukur pada soal hablun minallah, maka mereka tidak teratur malah tidak tentu arah dalam cubaan menjustifikasikannya. Tetapi sari pati di sebaliknya masih ada. Fahaman Deism, yang saya simpulkan sebagai ‘berTuhan tanpa agama’, sudah cukup untuk memahamkan kepada kita mengapa tanpa Risalah Kenabian dan Syariat yang jelas, Eropah masih boleh bangkit sebagai sebuah masyarakat yang sistematik dan bertamadun.
CETUSAN SEBUAH REVOLUSI
Liberty… pembebasan
Equality… kesama rataan
Fraternity… persaudaraan
Slogan itu adalah intisari Revolusi Perancis. Ia berperanan besar dalam mendefinisikan kembali apakah itu keadilan bagi sebuah pemerintahan. Keadilan yang menjadi subjek tertinggi turunnya Syariat dari Pencipta alam kepada penghuni alam. Berlaku adil dan kehidupan, dan pemerintahan.
Tetapi sedarkah kita bahawa ketiga-tiga elemen itu, asasnya juga merupakan khasiat sebenar Tauhid dan Syahadah kita kepada Allah?
PEMBEBASAN
Apabila kita lafazkan ungkapan La Ilah… ia menjadi teras kepada sebuah pembebasan. Membebaskan diri dari diperhambakan oleh diri yang lain. Jangan lagi ada manusia yang cuba menindas manusia lain.. La Ilah menyuntik pembebasan. Revolusi Perancis melaungkan La Ilah pada ungkapan Liberté, dan kerana mereka kabur dengan Tuhan sebagai rujukan, Liberté itu berjaya mencetuskan pembebasan tetapi dengan pelbagai kesan sampingan.
Akan tetapi seorang Muslim melaungkan La Ilah demi keluar dari penindasan dan perhambaan, lalu diikat kepada IllaLlaah! Bahawa kita keluar dari perhambaan bukan kepada menjadi Tuan. Kita keluar dari perhambaan sesama manusia, kepada pulang menjadi hamba kepada Dia, Allah Tuhan yang Maha Mencipta.
Kerana itu, antara komen awal yang diterima oleh Baginda sallallahu alayhi wa sallam tatkala melaungkan seruan La Ilaha IllaLlaah ialah “seruan ini dibenci raja-raja yang memerintah”. Sesiapa sahaja yang memahami maksud Kalimah Tauhid itu akan tahu bahawa ia akan melucutkan hak menindas yang dinikmati oleh pemerintah.
Perancis di Eropah bertolak dari Liberté itu kepada égalité atau equality.
KESAMARATAAN
Setelah manusia bebas dari perhambaan sesama manusia, barulah mereka bersedia untuk menerima hakikat bahawa setiap insan dilahirkan sama. Tiada lebih arab ke atas ajam, tiada lebih putih ke atas hitam, malah tiada lebih penguasa dan rakyat, kecuali semuanya sama di hadapan peraturan dan undang-undang. Seruan ini membawa kepada deklarasi tahun 1789 bahawa setiap individu adalah sama statusnya sama ada terhadap hak mendapat perlindungan undang-undang, atau hak dihukum oleh undang-undang.
Inilah juga kesan Tauhid bahawa perlindungan sebuah kerajaan bukan hanya kepada orang kaya, malah turut memberi jaminan kepada si miskin. Hukuman jenayah bukan hanya mengerat tangan si miskin, tetapi juga si kaya serta penguasa. Lupakah kita kepada seruan perpisahan Nabi sallallahu alayhi wa sallam di Hajinya yang satu itu?
“Wahai manusia sekalian! Sesungguhnya Tuhanmu adalah Satu, dan kamu semua berasal dari bapa yang satu, setiap kalian berasal dari Adam, dan Adam terbuat dari tanah, orang yang paling mulia di antaramu adalah mereka yang paling bertakwa. Tidak ada keutamaan bagi orang arab atas orang non arab, dan (sebaliknya) tidak juga bagi orang non arab atas orang arab. Juga tidak ada keutamaan bagi orang kulit putih atas orang kulit merah, kecuali dengan TAQWA”
Kesamarataan ini adalah intipati keadilan. Dengannya manusia memandang manusia lain dengan rasa kebersamaan. Di atas titik itu mereka berupaya untuk hidup sejahtera, bekerjasama di dalam lingkungan ukhuwwah persaudaraan. Biar pun Eropah memilih pelbagai jalan yang sulit untuk mendefinisikan fraternité atau Fraternity itu, namun mereka komited dalam usaha ke arahnya. Daripada Kristianisasi yang berfungsi sebagai tali pengikat di antara sesama manusia, mereka menyeru kepada rasa cinta kepada tanah air, demi sebuah penyatuan.
JELEK DENGAN EROPAH
Kita mungkin jelek dengan Eropah dan jelek dengan usaha saya membuat perbandingan ini.
“Ada apa dengan Patriotisma ala Revolusi Perancis itu?!” kita mungkin begitu yakin menepisnya, seperti menepis nyamuk.
“Sama rata? Sama rata apa kalau perempuan memakan masa yang panjang dan susah payah yang jerih untuk sekadar membolehkan mereka itu ada hak memiliki harta, dan mengundi? Islam sudah lama begitu” sombong seorang Muslim terhadap Eropah yang dipandangnya penuh jelek.
Ya, jika mahu diungkit kekurangan Eropah, kekurangan itu memang banyak. Apatah lagi jika cerminnya adalah Islam yang silam. Memang jauh sekali hebatnya Islam berbanding Eropah. Tambah pula jangan dilupa, bahawa Eropah itu berTuhan tanpa agama!
Tetapi busuk-busuk Eropah, biar pun dengan ideologi yang pelbagai, mereka mampu bertolak ansur dengan sentimen masing-masing terhadap sempadan negara. Mereka mampu membentuk Kesatuan Eropah. Kita yang Muslim dengan satu Tuhan, satu Rasul, satu Kitab dan satu Syariat itu, mampukah satu itu menghasilkan Kesatuan?
Kesatuan Arab?
Kesatuan Negara Muslim?
Pencapaian terbaik kita setakat ini ialah bersetuju untuk tidak bersetuju.
Jika tanpa agama, Eropah boleh memperelokkan struktur sosial, ekonomi dan politik mereka, apa perlunya dunia ini kepada Islam? Jangan main-main dengan soalan ini, kerana anda wajib bersedia menjawabnya.
Kita bangga dengan konsep Syura, tetapi sejauh mana pandangan orang ramai diambil kira? Usahkan orang ramai, sejauh mana pandangan pihak lawan di dalam medan sekecil parlimen, diambil kira? Tanya sahaja mana-mana negara Muslim, apakah ada Freedom, Equality dan Fraternity yang boleh diketengahkan untuk menandingi Eropah yang dipandang buruk itu?
KEADILAN SOSIAL ALA SUMER
Lawatan 2006 saya ke Dublin mencetuskan sesuatu di minda.
Saya melihat hampir kesemua projek perumahan dalam lingkungan usia sedekad ini, dibina dengan spesifikasi yang hampir sama. Boleh dikatakan kawasan perumahan di mana-mana sahaja yang sedang dibangunkan, ia mempunyai standard yang sama. Pembeza harganya hanyalah lokasi. Atas dasar ini, sesiapa sahaja yang mahu membeli rumah, akan membeli rumah yang ITU. Lantas di sebuah kawasan perumahan, bertemulah kita dengan seorang doktor berjiran dengan guru, tukang paip, akauntan, jurutera dan ahli perniagaan. Rumah mereka sama.
Jika ada yang kayanya lebih, mungkin dia akan membeli lebih dari satu rumah untuk pelaburan, atau beli sahaja istana lama di kawasan rural yang jauh dari penempatan awam. Lantas tidak wujud istilah rumah kos rendah di sisi rumah mewah. Tidak ketara di bandar besar seperti Dublin, adanya golongan elit ala Sierra Mas yang mustahil bertemu dan bercampur gaul dengan komuniti perumahan kos rendah di Damansara Damai seberang jalan.
Sungguh….. perkataan apa yang patut diguna di sini?
Sungguh Islamik!?
Teringat saya kepada struktur seni bina bandar Ur kaum Sumer. Rumah ahli agama dan ahli politik serta rakyat jelata duduk di tempat yang sama. Pusat bandarnya pula ada rumah ibadah mereka. Ia menjadi asas tafsiran pengkaji sejarah bahawa struktur begini sulit untuk berlaku kecuali dengan kuasa agama, agama Tauhid yang memberikan equality kepada sesama manusia.
Hampir semua tamadun purba ada kesan wahyu dan kenabian padanya, biar pun sulit untuk kita buktikan secara jazam. Tetapi Tamadun Eropah nyata berbeza. Tiada nabi yang diutus untuk mereka selain Nabi Muhammad sallallahu alayhi wa sallam sebagaimana kita. Tetapi bagaimana kesan yang hanya mampu dicetus oleh sari pati Tauhid boleh kelihatan dalam banyak aspek kehidupan Eropah hari ini?
Soalan ini terbuka kepada perbincangan.
Equality di Eropah bukan mainan ceramah atau tulisan, ia adalah nilai teras justeru dapat dilihat dalam polisi awam dan dinikmati oleh semua.
Dublin dan Eropah itu tidak punya Islam. Tetapi mereka ada nilai Islam. Eropah berTuhan tanpa agama.
MUSLIM BAGAIMANA?
Kita ada serba serbi.
Rujukan kita lengkap.
Bukan sahaja lengkap, malah jangan dicabar kesahihannya. Persenjataan ilmu kita amat kukuh untuk mempertahankan ketulenan agama kita.
Tetapi, dengan agama yang sahih itu… apakah terbit nilai yang sebenar? Apabila Allah SWT memerintahkan kita agar berlaku adil, dapatkah manusia lekeh setinggan dan manusia elit di puncak bukit menikmati keadilan yang sama? Apakah pembaham rasuah jutaan ringgit, boleh dihukum sebagaimana terhukumnya si miskin yang mencuri susu untuk minuman anaknya?
Bagaimanakah layanan pemerintah di negara-negara Muslim terhadap rakyatnya? Terhadap pembangkang di dalam sistemnya? Terhadap kebolehan bersuara memberikan pandangan? Adakah ruang untuk seorang rakyat biasa di atas kerusi roda masuk ke parlimen untuk menyoal pemimpin tertinggi, seperti nikmat hari Rabu di sebuah Parlimen tanpa Islam bernama Westminster?
Jika semua itu tidak wujud pada amalan, di manakah silapnya?
Hayy ibn Yaqdhan akan lebih terseksa jika ziarahnya sampai ke kehidupan kita hari ini.
Agama kita hanya ritual. Bukan sahaja ritual pada sujud dan rukuk, malah ritual dalam segala-galanya. Tanpa makna.
Kita solat, berpuasa, berzakat dan berhaji, tetapi sejauh mana solat menjadikan kita ini sujud dan tunduk di luar solat? Sejauh mana puasa membebaskan diri dari perhambaan kepentingan peribadi, kepada mengutamakan kepentingan yang Maha Tinggi? Sejauh mana zakat kita menjadikan komuniti Muslim sebagai komuniti yang saling menjaga kebajikan si miskin yang tiada status sosial? Sejauh mana haji kita menjadi kemuncak Freedom, Equality dan Fraternity?
Kita berusaha keras untuk mensahihkan penampilan luaran ibadah kita, tetapi pedulikah kita kepada roh ibadah itu sendiri?
Ia bukan soal Sufi Tasawwuf atau falsafah putar belit… ia adalah maksud beragama sebagai jalan berhubung dengan Tuhan. Apakah kita benar-benar berhubung dengan Allah melalui solat kita yang sahih itu? Jika kita berhubung, mengapa Solat kita tidak melahirkan manusia hamba? Lebih ramai yang sahih solatnya, lebih ramai yang berkelakuan seperti tuan, bukan hamba seperti yang sepatutnya.
Itu dalam soal ibadah individu.
Bagaimana pula dalam soal yang lebih besar?
RITUAL DALAM BERPOLITIK
Tunuslu Hayreddin atau Khayr al-Din al-Tunisi, bekas presiden Tunisia yang juga Menteri Utama Khilafah Othmaniyyah di zaman Sultan Abdul Hamid II, sudah mengingatkan kita bahawa keupayaan Eropah untuk maju, misalnya di zaman Charlemagne, bukanlah kerana Kristiannya mereka. Tetapi kemajuan itu dicapai atas komitmen mereka kepada JUSTICE, keadilan!
Inilah yang mesti disedari oleh pemerintah Muslim, bahawa mereka harus sedar bahawa maksud Islam dalam pemerintahan, ialah pada menegakkan keadilan. Tidak cukup menjadi pemerintah Muslim, jika pemerintahannya kosong dari komitmen kepada keadilan.
Apa maknanya tertegak sebuah pemerintahan yang diwartakan sebagai pemerintahan al-Quran dan al-Sunnah, jika ia jauh dari komitmen terhadap keadilan? Keadilan adalah akhlak sebuah kerajaan yang lurus.
Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. (Al-Nisaa’ : 58)
Sebagaimana Hayy ibn Yaqdhan kecewa dengan penduduk negeri Absal yang ‘menyembah teks’ kerana berkelakuan seperti haiwan tanpa akal, saya juga terus berkongsi kekecewaan dengan golongan agama yang berkelakuan yang sama hari ini.
SALAF DAN KHALAF
Salaf dan Khalaf berkongsi masalah yang sama. Fazlur Rahman pernah memberikan komen tentang gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab, bahawa Muhammad bin Abdul Wahhab mahu membasmi taqlid dari masyarakat, tetapi beliau telah membuang instrumen terpenting untuk seseorang keluar dari taqlid, iaitu akal. Lantas mereka yang mengikut manhaj Muhammad bin Abdul Wahhab berpindah dari satu jenis taqlid, kepada taqlid yang lain.
Bagi khalaf pula, biar pun mereka tegas mempertahankan gagasan pembelajaran aqidah melalui Ilmu Kalam, tetapi sebahagian mereka turut bermusuh dengan seruan akal. Apakah ada sebab untuk Sifat 20 dipertahankan, jika dalam masa yang sama kita menolak fungsi akal dalam memahami agama.
Lantas kedua-dua golongan ini terus berbalah di sepanjang sejarah, atas kesepakatan mereka menolak faculty of reason. Jika ada yang cuba keluar dari dua kelompok ini, segera pula dibungkus dengan plastik berjenama Muktazilah! Habis cerita…
SIASAH
Soal pemerintah yang melakukan kesilapan dan kesalahan, ia adalah sesuatu yang lumrah. Ia terbit dari sifat asli manusia. Kerana itu sains politik diletakkan sebagai cabang disiplin sains sosial (sains kemanusiaan). Apa sahaja ideologi yang menjadi dasar sesebuah negara, ia akan memperuntukkan kaedah check and balance untuk mengawal keadaan ini. Biar pun pemerintah tidak gemar dengan pembangkang, tetapi untuk menafikan peranan pembangkang sebagai pelengkap kepada sebuah sistem, belum ramai yang sampai ke situ, kecuali pemerintah maha diktator.
Tetapi penyembahan teks tanpa peduli kepada maksud Syariat Allah, menjadikan lahir segelintir ilmuan agama lebih rela melihat berleluasanya kemungkaran, berbanding usaha membetulkan keadaan.
Sebagai suatu kajian kes rujukan, munculnya golongan ini atas pegangan mereka kepada teks Sunnah yang menyebut larangan menegur pemerintah secara terbuka, mereka mematuhinya tanpa peduli kepada apakah maksud di sebalik perintah itu. Apa yang mahu dipertahankan ialah, jangan ditegur pemerintah itu. Baik di parlimen, atau di mana sahaja.
Soal maksud pemerintahan untuk menegakkan keadilan terhadap rakyat, semacam terlalu murah untuk diberi perhatian.
Lantas Eropah tanpa agama, lebih telus dan komited dalam melaksanakan keadilan kepada rakyatnya, berbanding negara mahu pun negeri al-Quran dan al-Sunnah. Lihat nasib pembangkang di negera dan negeri itu, lihat kekebalan pemerintah di negara dan negeri itu? Di situlah suburnya maksiat. Mungkin bid’ah rakyat rancak dihapuskan, tetapi maksiat pemerintah dan ketidak telusan dalam pemerintahan, dibiarkan begitu sahaja kerana kepercayaan bahawa pemerintah tidak boleh ditegur, bersabar ke atas maksiat mereka adalah jalan Taqwa.
Sesungguhnya ini adalah kepercayaan membuta tuli terhadap teks yang diangkat sebagai subjek sembahan, menurut tafsiran Ibn Tufail di dalam novel kritik sosialnya melalui watak Hayy ibn Yaqdhan dan Absal. Apa yang mahu dicapai oleh seruan Baginda SAW langsung tidak dipeduli, Apatah lagi seruan oleh Rasul yang sama terhadap tuntutan kalimatul haq ‘inda Sultan Jaa’ir.
Ketika semua ‘agama’ dan ideologi menerima bahawa kestabilan negara mesti dijaga, kerajaan mesti berlaku adil, dan kesilapannya mesti diperbetulkan, melalui pelbagai sistem yang ada, tiba-tiba hanya ada satu versi sahaja yang muncul memberitahu sebaliknya. Dan ia muncul atas nama al-Sunnah. Bahawa mengkritik pemerintah ialah suatu dosa!
Dosa warisan puak Khawarij!
Jika Hayy ibn Yaqdhan masih hidup, mungkin komennya semasa mendarat di semenanjung ini ialah… this is a pseudo religion, agama saduran!
Tidak hairanlah, Muhammad Abduh pergi ke Paris dan pulang ke Kaherah, membuat kesimpulan bahawa, “aku ke Paris dan kutemui Islam tanpa Muslim, dan aku pulang ke Kaherah dan kutemui Muslim tanpa Islam!”
Kita bersolat sekadar ritual.
Kita berzakat sekadar ritual.
Kita berpuasa secara ritual.
Kita berhaji secara ritual.
Malah kita berekonomi secara ritual, dan malang sekali… kita juga berpolitik secara ritual.
Eropah bertuhan tanpa agama, Muslim beragama tanpa Tuhan. Eropah sesat menuju Akhirat, Muslim muflis dunia dan nasibnya juga belum tentu di Akhirat. Lantas agama kita kosong dari nilai… hanya ritual seperti kepatuhan lembu terhadap naluri laparnya yang menuntut rumput.
Yang enggan hidup dengan akal itulah haiwan ternakan, bal hum adhall!
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 18-2-2014
Penyakit-penyakit lisan (3)
- Feb 14, 2014
- .
Naminah adalah menyampaikan perkataan suatu kaum kepada kaum yang lain untuk menimbulkan kerosakan antara mereka. Sesungguhnya Allah telah mencela orang yang memiliki sifat ini, dan melarang mendengarkan perkataan, Allah berfirman:
“Dan jangan engkau ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina. Yang banyak mencela, yang suka menyebar fitnah. Yang sangat enggan berbuat baik, yang melampaui batas lagi banyak dosa.” (Al-Qalam : 10-12)
Firman-Nya (yang suka menyebar fitnah) maksudnya dia mengadu domba antara manusia, menghasut dan memfitnah antara mereka, sebagaimana di sebutkan di dalam tafsir Ibnu katsir
Namimah termasuk dosa besar, dalam Ash-shahihain dari ibnu Abbas disebutkan:
“Rasulullah SAW lalu di berhampiran dua kubur dan kedua penghuninya sedang diseksa. Dan keduanya tidaklah diseksa kerana perkaran yang besar – sesungguhnya itu adalah azab yang benar - Adapun salah satunya berjalan di antara manusia dengan mengadu domba. Adapun yang lain, tidak menjaga dirinya dari air kencing
Sabda beliau: “Keduanya tidaklah di seksa kerana perkara yang besar maksudnya namimah dan tidak membersihkan diri dari najis kencing adalah pebuatan yang kecil, ringan atau mudah menjauhi keduanya akan tetapi azabnya sangat keras.
Iman Bukhari berkata (10/6056):
Abu Nu’aim telah berkata kepada kami: Sufyan telah berkata kepada kami dari manshur, dari Ibrahim, dari Hamam, dia berkata: kami bersama Hudzaifah, maka dikatakan kepadanya bahawa sesungguhnya seseorang menyandarkan hadis itu sampai ke Usman maka Hudzaifah berkata: saya mendengar nabi Bersabda:
“Qattat tidak akan masuk surga”
Sabda beliau “Qattat” ditafsirkan oleh hadits riwayat muslim
“seseorang mengadu domba tidak akan masuk syurga “
Di sebutkan bahwa Qattat adalah orang yang mendengar sesuatu secara sembunyi-sembunyi (mencuri dengar) kemudian menyampaikan apa yang di dengarnya.
Para pengadu domba dikhabarkan tidak masuk syurga demikian pula dalil-dalil tentang ancaman seperti ini menjadi syubhat (keracunan) bagi orang-orang khawarij yang mengkafirkan pelaku maksiat walaupun dia seorang yang mengesakan allah,
Syubhat ini dijawab dengan firman Allah:
“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan-Nya dan Allah mengampuni dosa selain syirik itu bagi siapa yang Allah kehendaki.”(An-Nisa : 116)
Allah menjadikan doa-dosa itu di bawah kehendak-Nya. Jika Allah menghendaki maka Allah mengampuninya dan jika Allah menghendaki maka Allah menyeksa sesuai kadar dosanya, kemudian tempat kembalinya adalah syurga, kecuali syirik. Kerana pelaku syirik akan kekal di neraka.
Iman Bukhari berkata (1/64) : Abdul Yaman telah mengkhabarkan kepada kami dia berkata: syu’aib telah mengkhabarkan kepada kami dari Az-zuhri, dia berkata: Abu idris ’A’idzullah bin Abdullah telah mengkhabarkan kepada saya bahawa ‘Ubadah bin Ash-shamit dia mengikuti perang badr dan merupakan salah seorang naqib (pemimpin kaum) pada malam ‘Aqabah – bahawa Rasullah berkata di sekitar beliau ada sekelompok sahabat.
Berbai’atlah kepadaku bahwa janganlah kamu menyekutukan Allah dengan sesuatupun, janganlah mencuri, jangan berzina, janganlah membunuh anak-anak kamu, janganlah membuat dusta yang kamu ada-adakan antara tangan-tangan dan kaki-kaki kamu dan janganlah kamu derhaka dalam hal kebaikan. Barang siapa antara kamu yang memenuhi bai’atnya maka pahalanya di sisi Allah dan barang siapa yang melakukan salah satu hal itu lalu dia di seksa di dunia maka hal itu menjadi kaffarah (penghapus dosa) baginya dan barang siapa yang melakukan sesuatu yang terlarang itu kemudian Allah menutupinya maka perkaranya dikembalikan kepada Allah. Jika Allah menghendaki maka Allah memaafkan dan jika Allah menghendaki maka Allah menyeksa maka kami berbai’at kepadaku di atas demikian itu,”
Nabi mengkhabarkan bahawa dosa-dosa itu berada di bawah kehendak Allah, jika dia berkehendak maka dia menyeksanya, dan jika dia berkehendak maka dia mengampuninya.
Dalil-dalil tentang ancaman yang tidak masuk surga seorang yang bertauhid jika dia melakukan dosa besar, berkemungkinan bahwa di dalamnya ada kalimat yang dihilangkan, dan kalimat lengkapnya : jika Alah membalasnya; atau bahawa ia tidak langsung masuk syurga, dia diseksa dahulu sesuai kadar dosanya kecuali jika Allah mengampuninya, kemudian tempat kembalinya adalah surga, atau bahawasanya jika dia menganggap halal perbuatan itu, bererti dia telah mendustakan dalil, sama ada dia melakukan atau tidak.
Disebutkan daripada sebahagian ulama salaf bahwa dalil tentang ancaman ditetapkan sebagaimana adanya dan tidak dipertentangkan maknanya. Kerana hal itu akan lebih mengena dalam memberi peringatan, (hukum suatu perkara dalam) agama tidak hanya diambil dari suatu dalil, namun diambil dari semua sisi dalilnya, Allah berfirman :
"Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamuke dalam islam secara keseluruhannya,” (al-Baqarah : 208)
Tatkala orang-orang khawarij hanya memegang dalil yang memberikan ancaman dan meninggalkan dalil yang mengandungi harapan, mereka sesat dan menyesatkan, dan mereka disepakati oleh mu’tazilah dalam menghukumi bahwa pelaku dosa besar di akhirat nanti akan kekal di neraka namun mereka berselisih dengan orang-orang khawarij yang berkata: “kami menamakan kafir” sedangkan orang-orang Mu’tazilah berkata: “kami menamakan fasik”.
Bantahan terhadap orang-orang Mu’tazilah: Allah berfirman;
“Dia-lah yang menciptakan kamu, maka di antara kamuada yang kafir dan ada pula yang beriman.” (At-taghabun : 2)
Allah membagi manusia menjadi dua : kafir atau mukmin. Allah tidaklah membahagi mereka menjadi tiga bahagian kita berlindung kepada Allah daripada kehinaan.
Akan tetapi ahlus sunnah adalah orang-orang yang di sucikan oleh Allah dengan berfirman;
“Dan demikian (pula) kami telah menjadikan kalian (umat Islam) sebagai umat yang adil dan pilihan, agar kalian menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kalian.” (Al-Baqarah:143)
Al-wasath maknanya yang terpilih, mereka bimbang bahawa orang yang berbuat jahat akan diseksa, dan mereka mengharapkan, balasan syurga bagi pelaku kebaikan.
Untuk mendapatkan tambahan penjelasan dalam masalah ini, silakan merujuk syarah al-‘Aqidah ath thahawiyyah (hal, 316 dan yang setelahnya).
Masalah namimah adalah masalah yang sangat berbahaya. Namimah dapat merosak hubungan antara dua kawan dan hubungan persaudaraan yang sangat kuat.
Janganlah engkau memperluas namimah di antara dua kawan, yang kerananya dua sahabat akan saling membenci
Namimah mendatangkan kerosakan dan pemusuhan, padahal sugguh Allah telah melarang melakukan kerusakan, Allah berfirman:
“Dan janganlah kamu bermaharajalela di muka bumi membuat kerosakan.” (al-A’raf : 74)
Orang yang membuat kerosakan tidak dicintai oleh Allah. Allah berfirman:
“Dan janganlah engkau berbuat kerosakan di (muka) bumi, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakan,” (al-Qashash : 77)
Bahkan allah telah memerintahkan melakukan pembaikan. Allah berfirman :
“Maka bertaqwalah kapada Allah dan perbaikilah hubungan antara kalian.” (Al-anfal : 1)
Dan allah berfirman:
“Dan jika ada dua golongan dari orang-orang mukmin berperang maka damaikanlah antara keduanya.“ (al-Hujurat : 9)
dan Allah berfirman:
“Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan mereka, kecuali bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma’ruf, atau mengadakan perdamaian di antara manusia, dan barang siapa yang berbuat demikian karena mencari keredhaan Allah, maka kelak kami memberinya pahala yang besar.” (an-Nisa : 114)
Allah telah memberi anugerah kepada hamba-hamba-Nya iaitu dua menyatukan hati mereka. Allah berfirman;
“Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai-berai dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang Neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliah), lalu Allah selamatkan kamu dari Neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayat-Nya.” (Ali-Imran : 103)
http://salafy.or.id/
Sumber HD - 14-2-2014
Engkau bukan Tuhan, aku bukan hamba
- Feb 13, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
Sedih.
Keluhan yang benar.
Kebenaran yang sukar untuk ditelan.
“Kalaulah dia tahu betapa deritanya hidup dalam kejahilan, tentu dia tidak akan bermain alasan untuk hadir ke majlis ilmu,” keresahannya berpanjangan.
Keluhan demi keluhan keluar daripada mulut lelaki tersebut. Dalam kesungguhannya memperbaiki diri, dia dirundung rasa duka kerana ‘dunia kebaikan’ yang baru dijenguk itu penuh dengan kekecewaan. Segalanya tidak mencapai jangkaan.
Keresahan ini sering melanda seorang insan yang baru bertaubat. Keinginannya terhadap kebaikan dan kekesalan terhadap masa silam menyebabkan harapannya begitu tinggi untuk melihat yang baik-baik mengelilingi hidupnya. Harapan itulah yang menyumbang kepada rasa kecewa, hingga kata-kata yang keluar dari mulutnya sentiasa berbau duka, murung dan adakalanya bernada kemarahan.
Mungkin dalam perbualan sehariannya.
Mungkin dalam ceramahnya.
Mungkin dalam penulisan.
NASIHAT SHEIKH ABD AL-QADIR AL-JAILANI
“Jangan kamu mendakwa diri menjadi Tuhan. Jangan kamu mendakwa diri menjadi Nabi!” pesan Sheikh Abd al-Qadir al-Jailani kepada muridnya.
Tergamam.
Anak murid yang lama mengaji dengan sheikh itu terkejut dengan nasihat yang diterima.
“Bagaimana mungkin engkau mengandaikan aku boleh membuat dakwaan sebegitu rupa, setelah aku lama menuntut ilmu denganmu?” tanya anak murid itu kepada gurunya.
Lalu Sheikh menceritakan sebuah kisah yang berlaku kepada seorang lelaki soleh di Delhi. Beliau telah menimbulkan kontroversi tatkala mengungkapkan kata-kata yang sungguh luar biasa.
“Engkau bukan Allahku dan aku bukan hambamu!” kata lelaki soleh itu.
Setiap yang mendengar terkejut.
Kata-kata itu sungguh berbunyi kekufuran dan seluruh mereka yang mendengarnya menghukum beliau dengan kufur.
Namun seorang hadirin datang kepada lelaki soleh berkenaan dan bertanya, “mengapakah engkau berkata demikian?”
Lelaki tersebut menjawab, “Nafsuku menyuruh aku berbuat maksiat. Aku berkata kepadanya bahawa engkau bukan Allahku dan aku tidak akan menurut kehendakmu kerana aku bukan hambamu!’
Lalu Sheikh Abd al-Qadir al-Jailani menyambung nasihatnya kepada si anak murid, “Jangan engkau mendakwa dirimu sebagai Allah, tatkala engkau mahukan semua kehendakmu berlaku. Engkau mahu semua yang engkau hajatkan menjadi kenyataan. Ketika engkau mempunyai harapan yang begitu, engkau seperti mendakwa dirimu Tuhan. Kerana hanya Tuhan yang berhak begitu!”
Harapan yang tinggi mesti disertakan dengan sifat kehambaan.
Jangan harapan itu menimbulkan rasa kecewa apabila ia tidak kesampaian, hingga kita terlupa kita hanyalah hamba. Hamba yang boleh berharap, namun segalanya pulang kepada kehendak Tuhan.
“Jangan pula engkau mendakwa dirimu seorang Nabi, yakni tidak kira setinggi mana engkau berusaha mencapai Taqwa dan pembaikan diri, jangan sesekali engkau merasakan dirimu tidak bersalah dan tidak berdosa. Sesungguhnya yang bersih dan terpelihara daripada dosa itu hanyalah seorang Nabi yang maksum.
Oleh itu, tidak kiralah berapa lama engkau telah mendampingi gurumu, jangan sesekali engkau menyangka yang tiada kesilapan yang berlaku pada perjalanan hidupmu hingga engkau terjebak kepada apa yang telah aku nasihatkan kepadamu itu”
Demikianlah nasihat Sheikh Abd al-Qadir Jailani kepada anak muridnya.
Nasihat yang turut perlu dihayati oleh setiap kita yang sedang meniti jambatan Taubat meninggalkan hitam semalam kepada kejernihan esok.
KISAH PENANGKAP ULAR
Harus juga kita tidak lupa kepada kisah yang pernah dinukilkan oleh Maulana Jalaluddin al-Rumi tentang kisah seorang penangkap ular. Pada satu musim sejuk, penangkap ular itu memanjat gunung untuk mencari buruannya. Beliau terjumpa dengan banyak ular yang seperti mati dek cuaca yang sejuk. Ular-ular yang berhibernasi itu ditangkap dengan mudah, dimasukkan ke karung dan dibawa turun ke pasar.
Penangkap ular itu mahu menunjukkan kepada orang ramai kepakaran dirinya menangkap pelbagai jenis ular.
Semasa tiba di pasar, tatkala mentari yang bersinar dengan sedikit kepanasan haba yang datang, ular-ular yang tadinya beku seakan mati, hidup, liar dan bertempiaran lari meninggalkan penangkap ular dan menimbulkan ketakutan setiap mereka yang berada di situ.
“Demikianlah nafsu kita. Dengan didikan, ia menjadi jinak, lumpuh, malah membeku. Seperti ular itu tadi. Tetapi nantikan nafsu itu terkena sedikit tempias keenakan dosa dan nikmat dunia, bisa sahaja ia menjadi seperti ular berkenaan” nasihat Maulana Jalaluddin al-Rumi.
Sesungguhnya taubat dan kesedaran kita hanya di satu peringkat kehidupan.
Kita masih berjuang mengejar Husn al-Khatimah.
Bersederhanalah dalam membina harapan.
Agar kecewa dan keluh kesah tidak menjadi bahasa harian.
“(Mereka berdoa dengan berkata): Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.” [Al-Imraan : ayat 8]
Banyakkan berdoa, banyakkan berbicara yang positif, banyakkan memberi motivasi.
Bukan untuk sesiapa, lebih kepada diri sendiri.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 13-2-2014
Mencintai isteri cara Rasulullah
- Feb 12, 2014
1. Rasulullah SAW tidak pernah menyusahkan isterinya.
Jika pakaiannya koyak, Rasulullah SAW menjahit dan menampalnya sendiri tanpa menyuruh isterinya.
Rasulullah SAW selalu bertanggung jawab mencari nafkah untuk keluarganya. Contoh: Rasulullah SAW memerah sendiri susu kambing untuk keperluan keluarga mahupun untuk dijual.
2. Rasulullah SAW tidak segan membantu isterinya di dapur.
Contoh: Setiap kali pulang ke rumah, apabila dilihat tiada makanan yang sudah siap dimasak untuk dimakan, sambil tersenyum Rasulullah SAW menyingsingkan lengan bajunya untuk membantu isterinya di dapur.
Rasulullah SAW sering memanggil isterinya dengan panggilan mesra. Contoh: Aisyah RA dipanggil dengan panggilan Khumaira (yang kemerah-merahan) oleh baginda.
3. Rasulullah SAW tidak pernah mendesak isterinya menyediakan makanan.
Contoh: Suatu ketika, Rasulullah SAW pulang pada waktu pagi. Beliau pasti sangat lapar saat itu. Tetapi dilihatnya tidak ada apapun untuk sarapan, bahkan yang mentah pun tidak ada kerana Sayidatina ‘Aisyah belum ke pasar. Maka baginda bertanya, “Belum ada sarapan ya Khumaira?”
Aisyah menjawab dengan agak serba salah, “Belum ada apa-apa wahai Rasulullah.”
Rasulullah SAW lantas berkata, “Jika begitu aku puasa saja hari ini,” tanpa sedikit pun tergambar raut kesal di muka beliau.
4. Rasulullah SAW sangat marah ketika melihat seorang suami sedang memukul isterinya.
Contoh: Suatu ketika beliau melihat seseorang memukul isterinya. Baginda menegur, “Mengapa engkau memukul isterimu?”
Orang itu menjawab, “Isteriku sangat keras kepala! Sudah diberi nasihat dia tetap berdegil juga, jadi aku pukul dia.”
Rasulullah SAW berkata lagi, “Aku tidak menanyakan alasanmu, aku bertanya mengapa engkau memukul teman tidurmu dan ibu dari anak-anakmu?”
5. Rasulullah SAW tetap lembut dan santun kepada isteri.
Rasulullah selalu memperlakukan isterinya sangat istimewa sekalipun baginda adalah pemimpin umat Islam tertinggi, bahkan saat itu adalah pemimpin terbesar di dunia.
http://peribadirasulullah.wordpress.com/
Sumber HD - 12-2-2014
Enam perkara tercela akibat makan banyak
http://detikislam.blogspot.com
- Feb 10, 2014
- http://detikislam.blogspot.com
Diriwayatkan bahawa Nabi Yahya a.s pernah didatangi iblis yang membawa beberapa benda bergantungan pada badannya. Lalu Nabi Yahya bertanya: "Apakah benda yang bergantungan itu?" Jawab iblis; "Inilah syahwat yang aku pergunakan untuk menguasai dan menggoda manusia. "Nabi Yahya kemudian bertanya: "Apakah yang ada pada syahwat itu?" Jawab iblis: "Kadang- kadang dengan syahwat ini engkau kekenyangan lantas aku beratkan engkau daripada mengerjakan solat dan zikir." Nabi Yahya terus menjawab; "Demi Allah, selama- lamanya aku tidak akan memenuhi perut dengan makan hingga terlalu kenyang."
Terlalu banyak makan boleh menyebabkan pekerti tercela iaitu:-
1.Menghilangkan rasa takut kepada Allah daripada hati manusia.
2.Menghilangkan kasih sayang kepada makhluk daripada hati orang yang kenyang kerana menganggap orang lain kenyang seperti dia.
3.Kenyang boleh menyebabkan seseorang itu berat untuk taat beribadat.
4.Sewaktu mendengar kata-kata hikmah; orang yang terlalu kenyang tidak dapat menangkap dan merasakan kehalusannya.
5.Jika orang yang kenyang itu memberikan nasihat dan hikmah, maka apa yang dikatakan itu tidak dapat meresap ke dalam hati orang yang mendengarnya.
*Sumber dari halaqah.net
Sumber HD - 10-2-2014
Waspada apabila usia melebihi 40 tahun
- Feb 08, 2014
- DETIK ISLAM
Ramai tidak sedar dalam al-Quran ada menyentuh tentang usia ini. Tentu ada yang sangat penting, perlu diperhatikan dan diambil serius akan perkara ini. Allah swt. berfirman,حَتَّى إَذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِيْنَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِى أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِى أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِى فِى ذُرِّيَّتِى إِنِّى تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّى مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ
“Apabila dia telah dewasa dan usianya sampai empat puluh tahun, ia berdoa, “Ya Tuhanku, tunjukkanlah aku jalan untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapaku dan supaya aku dapat berbuat amal yang soleh yang engkau redhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang muslim.” (al-Ahqaf: 15)
Usia 40 tahun disebut dengan jelas dalam ayat ini. Pada usia inilah manusia mencapai puncak kehidupannya baik dari segi fizikal, intelektual, emosi, mahupun spiritualnya. Benar-benar telah meninggalkan usia mudanya dan melangkah ke usia dewasa yang sebenar.
Doa yang terdapat dalam ayat tersebut dianjurkan untuk dibaca oleh mereka yang berusia 40 tahun dan ke atas. Di dalamnya terkandung penghuraian yang jelas bahawa mereka; telah menerima nikmat yang sempurna, kecenderungan untuk beramal yang positif, telah mempunyai keluarga yang harmoni, kecenderungan untuk bertaubat dan kembali kepada Allah
Pada ayat yang lain, firman Allah:
أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيْهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيْرُ
Apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam tempoh yang cukup untuk berfikir bagi orang-orang yang mahu berfikir, dan (apakah tidak) datang kepadamu pemberi peringatan? (al-Fathir: 37)
Menurut Ibnu Abbas, Hasan al-Bashri, al-Kalbi, Wahab bin Munabbih, dan Masruq, yang dimaksud dengan “umur panjang dalam tempoh yang cukup untuk berfikir” dalam ayat tersebut tidak lain adalah ketika berusia 40 tahun.
Menurut Ibn Kathir, ayat ini memberikan petunjuk bahawa manusia apabila menjelang usia 40 tahun hendaklah memperbaharui taubat dan kembali kepada Allah dengan bersungguh2.
Apabila itu berlaku menjelang usia 40 tahun, maka Allah memberikan janjiNya dalam ayat selepas itu: (maksudnya) Kematangan.
Usia 40 tahun adalah usia matang untuk kita bersungguh-sungguh dalam hidup. Mengumpulkan pengalaman, menajamkan hikmah dan kebijaksanaan, membuang kejahilan ketika usia muda, lebih berhati-hati, melihat sesuatu dengan hikmah dan penuh penelitian. Maka tidak hairan tokoh-tokoh pemimpin muncul secara matang pada usia ini. Bahkan Nabi s.a.w, seperti yang disebut oleh Ibn ‘Abbas:
“Dibangkitkan Rasulullah s.a.w pada usia 40 tahun” (riwayat al-Bukhari).
Nabi Muhammad saw. diutus menjadi nabi tepat pada usia 40 tahun. Begitu juga dengan nabi2 yang lain, kecuali Nabi Isa as. dan Nabi Yahya as.
Banyak negara menetapkan untuk menduduki jabatan2 elit seperti ketua negara, disyaratkan bakal calon harus telah berusia 40 tahun. Masyarakat sendiri mengakui prestasi seseorang mantap tatkala orang itu telah berusia 40 tahun. Soekarno menjadi presiden pada usia 44 tahun. Soeharto menjadi presiden pada umur 46 tahun. J.F. Kennedy 44 tahun. Bill Clinton 46 tahun. Paul Keating 47 tahun. Sementara Tony Blair 44 tahun.
Mengapa umur 40 tahun begitu penting.
Menurut Ibnu Qayyim Al-Jauziyah usia manusia diklasifikasikan menjadi 4 (empat) period, iaitu
1. Kanak-kanak ( sejak lahir hingga akil baligh )
2. Muda atau syabab ( sejak akil baligh hingga 40 tahun )
3. Dewasa ( 40 tahun hingga 60 tahun )
4. Tua atau syaikhukhah ( 60 tahun hingga mati )
Usia 40 tahun adalah usia ketika manusia benar-benar meninggalkan masa mudanya dan beralih kepada masa dewasa penuh. Kenyataan yang paling menarik pada usia 40 tahun ini adalah meningkatnya minat seseorang terhadap agama sedangkan semasa mudanya jauh sekali dengan agama. Seolah-olah macam satu fitrah di usia ini ramai yang mula menutup aurat dan mendekati kuliah-kuliah agama.
Salah satu keistimewaan usia 40 tahun tercermin dari sabda Rasulullah saw.,
لعَبْدُ الْمُسْلِمُ إِذَا بَلَغَ أَرْبَعِيْنَ سَنَةً خَفَّفَ اللهُ تَعَالَى حِسَابَهُ ، وَإِذَا بَلَغَ سِتِّيْنَ سَنَةً رَزَقَهُ اللهُ تَعَالَى الْإِنَابَةَ إِلَيْهِ ، وَإِذَا بَلَغَ سَبْعِيْنَ سَنَةً أَحَبَّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ ، وَإِذَا بَلَغَ ثَمَانِيْنَ سَنَةً ثَبَّتَ اللهُ تَعَالَى حَسَنَاتِهِ وَمَحَا سَيِّئَاتِهِ ، وَإِذَا بَلَغَ تِسْعِيْنَ سَنَةً غَفَرَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ وَشَفَّعَهُ اللهُ تَعَالَى فِى أَهْلِ بَيْتِهِ ، وَكَتَبَ فِى السَّمَاءِ أَسِيْرَ اللهِ فِى أَرْضِهِ – رواه الإمام أحمد
“Seorang hamba muslim bila usianya mencapai 40 tahun, Allah akan meringankan hisabnya (perhitungan amalnya). Jika usianya mencapai 60 tahun, Allah akan memberikan anugerah berupa kemampuan kembali (bertaubat) kepadaNya. Bila usianya mencapai 70 tahun, para penduduk langit (malaikat) akan mencintainya. Jika usianya mencapai 80 tahun, Allah akan menetapkan amal kebaikannya dan menghapus amal keburukannya. Dan bila usianya mencapai 90 puluh tahun, Allah akan mengampuni dosa-dosanya yang telah lalu dan dosa-dosanya yang dahulu, Allah juga akan memberikan pertolongan kepada anggota keluarganya, serta Allah akan mencatatnya sebagai tawanan Allah di bumi. (riwayat Ahmad)
Hadis ini menyebut usia 40 tahun paling awal memiliki komitmen terhadap penghambaan kepada Allah swt. sekaligus konsisten terhadap Islam, maka Allah swt. akan meringankan hisabnya. Orang yang usianya mencapai 40 tahun mendapatkan keistimewaan berupa hisabnya diringankan. Tetapi umur 40 tahun merupakan saat harus berhati2 juga. Ibarat waktu, orang yang berumur 40 tahun mungkin sudah masuk senja. Abdullah bin Abbas ra. dalam suatu riwayat berkata, “Barangsiapa mencapai usia 40 tahun dan amal kebajikannya tidak mantap dan tidak dpt mengalahkan amal keburukannya, maka hendaklah ia bersiap-siap ke neraka.”
Imam asy-Syafi’i tatkala mencapai usia 40 tahun, beliau berjalan sambil memakai tongkat. Jika ditanya, jawab beliau, “Agar aku ingat bahwa aku adalah musafir. Demi Allah, aku melihat diriku sekarang ini seperti seekor burung yang dipenjara di dalam sangkar. Lalu burung itu lepas di udara, kecuali telapak kakinya saja yang masih tertambat dalam sangkar. Komitmenku sekarang seperti itu juga. Aku tidak memiliki sisa2 syahwat untuk menetap tinggal di dunia. Aku tidak berkenan sahabat-sahabatku memberiku sedikit pun sedekah dari dunia. Aku juga tidak berkenan mereka mengingatkanku sedikit pun tentang hiruk pikuk dunia, kecuali hal yang menurut syara’ lazim bagiku. Di antara aku dan dia ada Allah.”
Lantas, apa yang harus kita lakukan menginjak usia 40 tahun?
1. Meneguhkan tujuan hidup
2. Meningkatkan daya spiritual
3. Menjadikan uban sebagai peringatan
4. Memperbanyak bersyukur
5. Menjaga makan dan tidur
6. Menjaga istiqamah dalam ibadah.
Jika ada yang mengatakan bahawa: Life began at forty, saya cenderung berpendapat kehidupan yang dimaksudkan ialah kehidupan terarah kepada mendekatkan diri kepada penciptaNya dengan sebenar-benarnya. Tetapi satu perkara yang kita harus sentiasa sedar bahawa kematian memanggil kita bila-bila masa tanpa tanda, tanpa alamat dan tanpa mengira usia. Jika kita beranggapan harus menunggu usia 40 tahun untuk baru memulakan kehidupan yang dimaksudkan di atas, maka rugi dan sia-sia lah hidup kita jika umur kita tidak panjang.
Maksud sabda Nabi Muhammad S.A.W ,” Orang yang bijak adalah orang yang selalu mengingati mati”.
Ramai manusia tertipu dengan keindahan dunia dan isinya yang bersifat sementara. Sejak Nabi Adam a.s. sehingga kini, kesemuanya telah kembali kepada Allah swt. tidak kira kaya atau miskin, berpangkat atau tidak. Mengingati mati bukan bermakna kita akan gagal di dunia tetapi dengan mengingati mati kita akan menjadi insan yang berjaya di dunia dan di akhirat. Janganlah menunggu sehingga esok untuk membuat persediaan menghadapi kematian, kerana mati boleh datang pada bila-bila masa.
* Sumber dari peribadirasulullah.wordpress.com
Sumber HD - 8-2-2014
Keajaiban manusia akhir zaman
- Feb 08, 2014
Yang berikut ini adalah sebahagian kecil dari fikiran paradoks yang berkembang akhir-akhir ini dalam masyarakat kita. Lebih ajaib lagi, fikiran paradoks tersebut dimiliki pula oleh sebahagian umat Islam dan para tokoh mereka. Di antaranya:
1.Apabila seorang pengusaha atau pejabat tinggi melakukan korupsi berbilion, maka pegawai-pegawai penguatkuasa undang-undang dengan mudah mengatakan tidak ada bukti untuk menahan dan mengadilinya.
Namun, bila yang mencuri itu seorang nenek atau masyarakat bawahan, dengan mudah dapat ditangkap, dibicarakan dan diputuskan hukuman penjara, walaupun mereka mengambil hanya satu buah tembikai atau tiga batang ubi kayu, mungkin saja kerana lapar.
2. apabila ada orang atau kumpulan dengan jelas merosakkan dan menghina ajaran Islam yang sangat fundamental, seperti Tuhan, Kitab Suci dan Rasulnya berlaku di negara Islam, maka orang dengan mudah mengatakan yang demikian itu adalah kebebasan berpendapat, berekspresi dan menafsirkan agama.
Namun, bila ada khatib, ustaz atau masyarakat Muslim mengajak jamaah dan umat Islam untuk konsiten dengan ajaran agamanya, maka orang dengan mudah menuduhnya sebabai khatib, penceramah atau ustaz yang keras dan tidak boleh berdakwah dengan hikmah, bahkan perlu dicurigai sebagai calon pengganas.
3.Apa-apa saja yang dituliskan dalam akhbar, dengan mudah orang mempercayainya, walaupun itu hanya tulisan manusia dan belum teruji kebenarannya. Membaca dan mempelajarinya dianggap lambang kemajuan.
Akan tetapi, apa yang tercantum dalam Al-Quran belum tentu dipercayai dan diyakini kebenarannya, walaupun mengaku sebagai Muslim. Padahal Al-Quran itu Kalamullah (Ucapan Allah) yang mustahil berbohong. Kebenarannya sudah teruji sepanjang masa dari berbagai sisi ilmu pengetahuan. Akhir-akhir ini muncul anggapan mengajarkan Al-Quran boleh mengajarkan fahaman terorisme.
4.Tidak sedikit manusia, termasuk yang mengaku Muslim yakin dan bangga dengan sistem hidup ciptaan manusia (jahiliyah), walaupun sistem yang mereka yakini dan banggakan itu menyebabkan hidup mereka kacau dan mereka selalu menghadapai pelbagai kezaliman dan ketidak adilan dari para penguasa negara mereka. Mereka masih saja menuntut: inilah jalan hidup yang sesuai dengan akhir zaman.
Namun, bila ada yang mengajak dan menyeru untuk kembali kepada hukum Islam, maka orang akan menuduh ajakan dan seruan itu akan membawa kepada kemunduran, kekerasan dan keganasan, padahal mereka tahu bahawa Islam itu diciptakan oleh Tuhan Pencipta mereka (Allah) untuk keselamatan dunia dan akhirat, Adalah mustahil Allah menzalimi hamba-Nya.
5.Ketika seorang Yahudi atau agama lain memanjangkan janggutnya, orang akan mengatakan dia sedang menjalankan ajaran agamanya.
Namun, ketika seorang Muslim memelihara janggutnya, dengan mudah orang menuduhnya fundamentalis atau teroris yang selalu harus dicurigai, khususnya ketika masuk ke tempat-tempat umum seperti hotel dan sebagainya.
6.Ketika seorang Biarawati memakai pakaian yang menutup kepala dan tubuhnya dengan rapi, orang akan mengatakan bahawa Biarawati itu telah menghadiahkan dirinya untuk Tuhan-Nya.
Namun, bila wanita Muslimah menutup auratnya dengan jilbab atau hijab, maka orang akan menuduh mereka terbelakang dan tidak sesuai dengan zaman, padahal mereka yang menuduh itu, para penganut fahaman demokrasi, yang katanya setiap orang bebas menjalankan keyakinan masing-masing.
7.Apabila wanita Barat tinggal di rumah dan tidak bekerja di luar kerana menjaga anak, menguruskan rumah dan mendidik anaknya, maka orang akan memujinya kerana dia rela berkorban dan tidak bekerja di luar rumah demi kepentingan rumah tangga dan keluarganya.
Namun, apabila wanita Muslimah tingal di rumah menjaga harta suami, menguruskan kerja rumah dan mendidik anaknya, maka orang akan menuduhnya dia dikongkong dan perlu dimerdekakan dari dominasi kaum lelaki atau apa yang sering mereka katakan dengan kesaksamaan gender.
8.Setiap mahasiswi Barat bebas ke kampus dengan pelbagai barang perhiasan dan pakaian yang disukainya, dengan alasan itu adalah hak asasi mereka dan kemerdekaan mengekpresikan diri.
Namun, bila wanita Muslimah ke kampus atau ke tempat kerja dengan memakai pakaian menutup aurat, maka orang akan menuduhnya eksklusif dan berfikiran sempit tidak sesuai dengan peraturan dan paradigma kampus atau tempat kerja mereka.
9.Apabila anak-anak mereka sibuk dengan berbagai-bagai macam mainan yang mereka ciptakan, mereka akan mengatakan ini adalah pembinaan bakat, kecerdasan dan kreativiti seorang kanak-kanak.
Namun, apabila anak Muslim dibiasakan mengikuti pendidikan agamanya, maka orang akan mengatakan bahawa pola pendidikan seperti itu tidak mempunyai harapan dan masa depan.
10.Ketika Yahudi atau Nasrani membunuh seseorang, atau melakukan serangan ke atas negara Islam khususnya di Palestin, Afghanistan, Iraq dan sebagainya, tidak ada yang mengaitkannya dengan agama mereka. Bahkan mereka mengakatakan itu adalah hak mereka dan demi menyelamatkan masyarakat Muslim di sana.
Akan tetapi, bila kaum Muslim melawan Yahudi atas nama pembebasan Palestin, atau melawan Amerika di Iraq dan Afghanistan, mereka pasti mengaitkannya dengan Islam dan menuduh kaum Muslim tersebut sebagai pemberontak dan pengganas.
11.Apabila seseorang mengorbankan dirinya untuk menyelamatkan orang lain, maka semua orang akan memujinya dan berhak mendapatkan penghormatan.
Namun, apabila orang Palestin melakukan hal yang sama untuk menyelamatkan anaknya, saudaranya atau orang tuanya dari penculikan dan pembunuhan oleh tentara Israel, atau menyelamatkan rumahnya dari kehancuran serangan roket-roket Israel atau memperjuangkan masjid dan kitab sucinya dari dinoda oleh pasukan Yahudi, orang akan menuduhnya pengganas. Kenapa? kerana dia adalah seorang Muslim.
12.Apabila anak-anak Yahudi diajarkan ilmu perang dan senjata automatik untuk membunuh kaum Muslimin di Palestin, maka akan menegatakan bahwa apa yang mereka lakukan itu adalah untuk membela diri walaupun mereka adalah penceroboh.
Namun, bila anak Palestina belajar melemparkan batu menghadapi rejim Yahudi yang dilengkapi dengan tank dan senjata canggih yang menghancurkan rumah, masjid dan kampung mereka, maka orang akan menuduh mereka sebagai pelaku kejahatan yang pantas ditangkap, dipatahkan tangannya dan dipenjarakan belasan tahun.
Inilah sekelumit keajaiaban manusia di akhir zaman ini. Bolehkah kita mendapatkan pelajaran yang baik sehingga dapat menentukan sikap yang benar, atau kita akan jatuh menjadi mangsa keajaiban akhir zaman?
http://detikislam.blogspot.com/
Sumber HD - 8-2-2014
Apabila usia melebihi 40 tahun
- Feb 07, 2014
“...apabila dia telah dewasa dan usianya sampai 40 tahun, ia berdoa, Ya Tuhanku, tunjukkanlah aku jalan untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapaku dan supaya aku dapat berbuat amal yang soleh yang engkau redhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang muslim.” (Surah al-Ahqaf : ayat 15)
Usia 40 tahun disebut dengan jelas dalam ayat ini. Pada usia inilah manusia mencapai puncak kehidupannya baik dari segi fizikal, intelektual, emosi, mahupun spiritualnya. Benar-benar telah meninggalkan usia mudanya dan melangkah ke usia dewasa yang sebenar.
Doa yang terdapat dalam ayat tersebut dianjurkan untuk dibaca oleh mereka yang berusia 40 tahun dan ke atas. Di dalamnya terkandung penghuraian yang jelas bahawa mereka; telah menerima nikmat yang sempurna, kecenderungan untuk beramal yang positif, telah mempunyai keluarga yang harmoni, kecenderungan untuk bertaubat dan kembali kepada Allah
Pada ayat yang lain, firman Allah SWT, maksudnya;
“...apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam tempoh yang cukup untuk berfikir bagi orang-orang yang mahu berfikir, dan (apakah tidak) datang kepadamu pemberi peringatan?...” (Surah al-Fathir : ayat 37)
Menurut Ibnu Abbas, Hasan al-Bashri, al-Kalbi, Wahab bin Munabbih, dan Masruq, yang dimaksud dengan “umur panjang dalam tempoh yang cukup untuk berfikir” dalam ayat tersebut tidak lain adalah ketika berusia 40 tahun.
Menurut Ibn Kathir, ayat ini memberikan petunjuk bahawa manusia apabila menjelang usia 40 tahun hendaklah memperbaharui taubat dan kembali kepada Allah dengan bersungguh-sungguh.
Apabila itu berlaku menjelang usia 40 tahun, maka Allah memberikan janji-Nya dalam ayat selepas itu - (maksudnya) Kematangan.
Usia 40 tahun adalah usia matang untuk kita bersungguh-sungguh dalam hidup. Mengumpulkan pengalaman, menajamkan hikmah dan kebijaksanaan, membuang kejahilan ketika usia muda, lebih berhati-hati, melihat sesuatu dengan hikmah dan penuh penelitian. Maka tidak hairan tokoh-tokoh pemimpin muncul secara matang pada usia ini. Bahkan Nabi SAW seperti yang disebut oleh Ibn ‘Abbas:
“Dibangkitkan Rasulullah SAW pada usia 40 tahun.” (riwayat al-Bukhari).
Nabi Muhammad SAW diutus menjadi nabi tepat pada usia 40 tahun. Begitu juga dengan nabi-nabi yang lain, kecuali Nabi Isa AS dan Nabi Yahya AS.
Banyak negara menetapkan untuk menduduki jabatan-jabatan elit seperti ketua negara, disyaratkan bakal calon harus telah berusia 40 tahun. Masyarakat sendiri mengakui prestasi seseorang mantap tatkala orang itu telah berusia 40 tahun. Soekarno menjadi presiden pada usia 44 tahun; Soeharto menjadi presiden pada umur 46 tahun; John F Kennedy, 44 tahun; Bill Clinton, 46 tahun; Paul Keating, 47 tahun; sementara Tony Blair, 44 tahun.
Mengapa umur 40 tahun begitu penting.
Menurut Ibnu Qayyim Al-Jauziyah usia manusia diklasifikasikan menjadi 4 (empat) tahap, iaitu
1.Kanak-kanak (sejak lahir hingga akil baligh)
2.Muda atau syabab (sejak akil baligh hingga 40 tahun)
3.Dewasa (40 tahun hingga 60 tahun)
4. Tua atau syaikhukhah (60 tahun hingga mati)
Usia 40 tahun adalah usia ketika manusia benar-benar meninggalkan masa mudanya dan beralih kepada masa dewasa penuh. Kenyataan yang paling menarik pada usia 40 tahun ini adalah meningkatnya minat seseorang terhadap agama sedangkan semasa mudanya jauh sekali dengan agama. Seolah-olah macam satu fitrah di usia ini ramai yang mula menutup aurat dan mendekati kuliah-kuliah agama.
Salah satu keistimewaan usia 40 tahun tercermin dari sabda Rasulullah SAW;
“Seorang hamba muslim apabila usianya mencapai 40 tahun, Allah akan meringankan hisabnya (perhitungan amalnya). Jika usianya mencapai 60 tahun, Allah akan memberikan anugerah berupa kemampuan kembali (bertaubat) kepada-Nya. Apabila usianya mencapai 70 tahun, para penduduk langit (malaikat) akan mencintainya. Jika usianya mencapai 80 tahun, Allah akan menetapkan amal kebaikannya dan menghapus amal keburukannya. Dan apabila usianya mencapai 90 puluh tahun, Allah akan mengampuni dosa-dosanya yang telah lalu dan dosa-dosanya yang dahulu, Allah juga akan memberikan pertolongan kepada anggota keluarganya, serta Allah akan mencatatnya sebagai tawanan Allah di bumi.” (riwayat Ahmad)
Hadis ini menyebut usia 40 tahun paling awal memiliki komitmen terhadap penghambaan kepada Allah SWT sekali gus konsisten terhadap Islam, maka Allah SWT akan meringankan hisabnya. Orang yang usianya mencapai 40 tahun mendapatkan keistimewaan berupa hisabnya diringankan. Tetapi umur 40 tahun merupakan saat harus berhati-hati juga. Ibarat waktu, orang yang berumur 40 tahun mungkin sudah masuk senja. Abdullah bin Abbas RA dalam suatu riwayat berkata, “Barangsiapa mencapai usia 40 tahun dan amal kebajikannya tidak mantap dan tidak dapat mengalahkan amal keburukannya, maka hendaklah ia bersiap-siap ke neraka.”
Imam asy-Syafi’i tatkala mencapai usia 40 tahun, beliau berjalan sambil memakai tongkat. Jika ditanya, jawab beliau, “Agar aku ingat bahwa aku adalah musafir. Demi Allah, aku melihat diriku sekarang ini seperti seekor burung yang dipenjara di dalam sangkar. Lalu burung itu lepas di udara, kecuali telapak kakinya saja yang masih tertambat dalam sangkar. Komitmenku sekarang seperti itu juga. Aku tidak memiliki sisa-sisa syahwat untuk menetap tinggal di dunia. Aku tidak berkenan sahabat-sahabatku memberiku sedikit pun sedekah dari dunia. Aku juga tidak berkenan mereka mengingatkanku sedikit pun tentang hiruk pikuk dunia, kecuali hal yang menurut syarak lazim bagiku. Di antara aku dan dia ada Allah.”
Lantas, apa yang harus kita lakukan menginjak usia 40 tahun?
1. Meneguhkan tujuan hidup
2. Meningkatkan daya spiritual
3. Menjadikan uban sebagai peringatan
4. Memperbanyak bersyukur
5. Menjaga makan dan tidur
6. Menjaga istiqamah dalam ibadah.
Jika ada yang mengatakan bahawa: Life began at forty, saya cenderung berpendapat kehidupan yang dimaksudkan ialah kehidupan terarah kepada mendekatkan diri kepada pencipta-Nya dengan sebenar-benarnya. Tetapi satu perkara yang kita harus sentiasa sedar bahawa kematian memanggil kita bila-bila masa tanpa tanda, tanpa alamat dan tanpa mengira usia. Jika kita beranggapan harus menunggu usia 40 tahun untuk baru memulakan kehidupan yang dimaksudkan di atas, maka rugi dan sia-sia lah hidup kita jika umur kita tidak panjang.
Maksud sabda Nabi Muhammad SAW;
“Orang yang bijak adalah orang yang selalu mengingati mati.”
Ramai manusia tertipu dengan keindahan dunia dan isinya yang bersifat sementara. Sejak Nabi Adam AS sehingga kini, kesemuanya telah kembali kepada Allah SWT tidak kira kaya atau miskin, berpangkat atau tidak. Mengingati mati bukan bermakna kita akan gagal di dunia tetapi dengan mengingati mati kita akan menjadi insan yang berjaya di dunia dan di akhirat. Janganlah menunggu sehingga esok untuk membuat persediaan menghadapi kematian, kerana mati boleh datang pada bila-bila masa.
http://detikislam.blogspot.com/
Sumber HD - 7-2-2014
Umar Al-Khattab bertanya siapa yang membunuhnya
- Feb 04, 2014
- DETIK ISLAM
Terbitnya matahari pagi, berita mengerikan tersebar ke seluruh Madinah. Penduduk ingin mengetahui lebih jelas mengenai kejadian yang sangat mengejutkan itu. Bahkan tokoh-tokoh dari kabilah masing-masing segera berkumpul di halaman rumah Umar untuk mengetahui keadaan kesihatannya.Abdullah ibn Abbas mendedahkan: "Aku masih berada di tempat Umar dan dia belum sedarkan diri hingga mata hari terbit. Setelah sedar, sambil berbaring dia bertanya: Apakah orang-orang sudah solat?"
"Sudah," jawab Abdullah ibn Abbas.
Setelah itu dia memerintahkan Abdullah ibn Abbas untuk mencari orang yang telah menikamnya. Aku akan keluar dan menemui para ketua kabilah.
"Saudara-saudaraku," kata Abdullah ibn Abbas. "Amirul mukmunin ingin mengetahui apakah peristiwa ini merupakan konspirasi kalian?"
Para pemuka kabilah yang mendengar soalan tersebut menjadi kecut dan serentak berkata, "Semoga Allah melindungi kami, kami tidak tahu. Mana mungkin itu akan berlaku. Jika kami tahu, pasti kami bersedia menebusnya dengan nyawa kami atau anak anak kami."
"Lalu siapa yang menikam amirilmukminin?" tanya Abdullah bin Abas lagi.
"Dia ditikam oleh musuh Allah, Abu Lu'luah budak Mughirah bin Syu'bah," jawab mereka.
Abdullah bin Abbas kembali dalam rumah Khalifah Umar dan menyampaikan kabar orang yang telah menikamnya. "Alhamdulillah, aku tidak dibunuh oleh seorang Muslim, tidak mungkin orang Arab akan membunuh saya," kata Umar.
Kemudian Umar R.A. menangis. Umar R.A. berkata: "Demi Allah, jika aku boleh meninggalkan dunia ini tanpa ada perkara yang memberatkanku dan tidak ada apa-apa untukku, maka aku akan bahagia."
Abdullah ibn Abbas R.A. berkata: "Ya Amirul Mukminin, Rasulullah SAW meninggalkan dunia ini dan dia merasa bahagia denganmu, tidak ada dua orang Muslim yang berselisih berkenaan dengan kekhalifahanmu, setiap orang bahagia dengan kekhalifahanmu."
Umar R.A. berkata, "Aku tahu itu, tapi kekhalifahan ini membuatku bimbang. Wahai Abdullah, dudukkan aku." Kemudian mereka mendudukkannya. Kemudian Umar memegang bahu Abdullah dan berkata, "Wahai Abdullah, mahukah kau bersaksi untukku di hari kiamat?"
Abdullah berkata, "Aku akan bersaksi untukmu di hari kiamat."
Kemudian Umar berbaring di pangkuan anak lelakinya, Abdullah ibn Umar. Dia berkata kepadanya, "Letakkan pipiku di lantai."
Abdullah ibn Umar R.A. berkata, "Kenapa ayah?" sambil mengucup kening Umar, dan meletakkan pipinya di lantai.
Umar berkata, "Jika aku ditakdirkan berada di syurga, maka bantal syurga lebih lembut daripada pahamu dan jika aku ditakdirkan masuk neraka, maka kau tidak mahukan seorang penghuni neraka di atas pahamu."
Selain itu, dia juga berpesan kepada anaknya agar menjual benda-benda yang dimilikinya untuk membayar hutang-hutangnya. Sebab dia tidak ingin meninggalkan dunia dengan membawa kewajiban yang belum diselesaikan.
Kemudian Umar R.A. memberitahu ahli keluarganya, "Lembut-lembutlah dalam mengkafaniku kerana jika Allah menakdirkanku syurga, maka Allah akan memberikanku yang lebih baik daripada ini dan jika Allah menakdirkan neraka untukku, maka Allah akan mencabutku dari semua ini.
Berlembutlah dalam menggali kuburku, kerana jika Allah menakdirkanku syurga, maka dia akan meluaskan kuburku. Dan jika Allah menakdirkan neraka untukku, maka kubur itu akan menghimpitku."
Kemudian dia berkata kepada anaknya iaitu Abdullah ibn Umar, "Ya Abdullah, pergilah dan tanyakan kepada Aisyah RA, apakah dia membolehkanku untuk dikuburkan di samping Rasulullah SAW dan Abu Bakar RA?"
Lalu pergilah Abdullah ibn Umar RA, dia mengetuk pintunya dan masuk ke rumah Aisyah RA.
Ternyata Aisyah R.A. sedang menangis dan dia memberikan salam padanya kemudian bertanya pada Aisyah, "Umar meminta untuk dikuburkan di samping Rasulullah SAW dan Abu Bakar R.A., apakah kau mengizinkannya?"
Aisyah R.A. berkata, "Aku sudah menempah tempat itu untuk diriku, kerana Rasulullah adalah suamiku dan Abu Bakar adalah ayah ku, tapi aku akan memberikannya kepada Umar."
Dan riwayatnya menyebutkan ketika Abdullah datang, Umar sedang berbaring dan dia berkata, "Dudukkan aku". Kemudian mereka mendudukkannya, lalu Abdullah memasuki bilik dan berkata, "Wahai ayahku, keinginanmu dikabulkan."
Umar R.A. berkata "Aku tidak punya keinginan apapun melebihi itu. Ketika aku meninggal dan kau membawaku untuk dikuburkan, tanyakan kepada Aisyah RA lagi, mungkin kerana statusku dia merasa keberatan untuk memberikanku tempat itu. Tanyakan dia lagi dan jika dia setuju, maka kuburkan aku di sana, kalau tidak, maka kuburkan aku di tanah perkuburan umat Muslim."
Beberapa hari selepas peristiwa penikaman tersebut, Umar bin Khattab menghembuskan nafas terakhirnya dan meninggalkan duka mendalam di kalangan umat Islam. Seandainya kematian Umar bin Khatab tidak melalui proses yang sangat keji dan tragis, mungkin kesedihan tidak akan berlarutan dan dendam tidak akan bersarang di dalam dada para keluarga.
Bagaimanapun keadaan Islam sepeninggalan Umar saat itu? Boleh dikatakan bahawa Islam telah mencapai kegemilangan dan ini tidak dapat dilepaskan dari peranan Umar bin Khattab. Inilah salah satu masterpiece Umar bin Khatab yang berjaya ditorehkan semasa hidupnya.
Umar R.A. meninggal dan dikuburkan di samping Abu Bakar RA dan Rasulullah S.A.W.
Sumber: Bab 25 buku Umar bin Khattab, Sebuah Telaah Mendalam Tentang Pertumbuhan Islam dan Kedaulatan Masa Itu laman 719-722 , yang ditulis oleh Muhammad Husain Haekal yang diterbitkan oleh Litera AntarNusa (Cetakan kesepuluh , 2010 ) setebal xliv + 803 laman ]
* Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber islampos.com
Sumber HD - 4-2-2014
Suleyman Hilmi Tunahan: Pendidikan adalah jihad
- Jan 30, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
“Apabila Badi’uzzaman Sa’id al-Nursi kata aku berlindung dengan Allah daripada politik, kata-kata itu perlu diletakkan dalam konteksnya,” saya berbual tengah hari itu.“Anta kecewa dengan politik?” tanya sahabat saya.
“Anta rasa?” saya membalas pertanyaan dengan pertanyataan.
“Kebelakangan ini nampaknya begitu,” jawab beliau.
Sepi.
Sesekali, ada sahabat menjenguk bertanya khabar. Adakalanya, saya rasa sunyi apabila seorang yang menghubungi saya, berhubung kerana ada hajat. Mahu mengajak menyertai MLM atau sekurang-kurangnya mahu menjemput ceramah.
Tidak salah.
Cuma saya yang jauh di dalam hati tertanya-tanya, “Tiadakah sahabat yang bersahabat denganku sebagai seorang sahabat? Tiada hajat, tiada kepentingan. Hanya ukhuwwah”
“Tidak mudah untuk mengunyah hadam celaan kawan kepada kawan. Hajat kita nak kemukakan pandangan demi kebaikan, tetapi apa sahaja yang bercanggah dengan status quo, akan dibelasah habis-habisan,” saya mengeluh.
“Facebook, Whatsapp, kemudahan print screen, semua itu menjadi musibah. Sampai gerakan Islam pun tergadai akhlaq amilinnya,” kata beliau.
“Ya. Sampai tak kenal lagi who is who. Dilabel sebagai anti kepimpinan ulama atau anti ulama ini, kurang sikit sahaja daripada dilabel ‘murtad’. Hina sangat. Logikkah ana membenci ulama? Hmm…” saya hanyut seketika dalam fikiran.
“Habis, apa perjuangan anta jika politik sudah begitu mengecewakan?” tanya beliau.
Jujur.
“Politik tidaklah mengecewakan. Tetapi politik kepartian yang lelah. Atau lebih tepat, politik orang kita. Orang Melayu,” saya menjawab, walaupun tidak berapa menjawab.
“Parti baru?” soal sahabat saya.
“Itu menambah kepeningan yang ada. Tetapi sesuatu yang ana yakin ialah, politik sering mengecewakan. Namun pendidikan tidak pernah. Pendidikan adalah jihad,” saya berpendapat.
“Macam Süleyman Hilmi Tunahan?” beliau menduga.
“Somehow. Tetapi Süleyman Hilmi Tunahan berjuang untuk zamannya. Bagi kita hari ini, semangatnya sama, caranya mungkin berbeza,” saya menambah.
“Tapi anta sudah tidak aktif lagi dengan Khalifah Model School,” soal beliau.
“Sekolah rendah, tidak. Tetapi ana adalah anggota BOD Yayasan Pendidikan Khalifah. Dan usik-usik kami beberapa tahun yang lalu untuk membawa Sekolah Mithali Khalifah ke peringkat sekolah menengah, jadi kenyataan. Di luar politik, banyak benda yang dirancang, menjadi. Dalam ‘jemaah’ rancang macam-macam, akhirnya hilang begitu sahaja,” saya berkata.
“Bukankah sepatutnya anta salurkan semangat Süleyman Hilmi Tunahan ke Maahad Tahfiz Sulaimaniyyah di Bangi itu? Mereka merupakan legasi Süleyman Hilmi Tunahan,” kawan saya menyoal.
“Sesekali ana bantu juga MTS. Tetapi Süleyman Hilmi Tunahan sendiri tidak menghadkan mesej perjuangannya hanya kepada satu kumpulan, dan tidak kumpulan yang lain. Wadah pelbagai, matlamat sama. Pendidikan adalah jihad,” saya merumus perbualan.
BIODATA SÜLEYMAN HILMI TUNAHAN
Al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan adalah daripada keluarga sarjana Islam yang terkemuka. Datuknya adalah Kaymak Hâfiz dan keluarganya adalah dari silsilah keturunan İdris Bey yang nasabnya sampai kepada Rasulullah SAW. Pada zaman Sultan Muhammad al-Fatih (1444 – 1446 / 1451 – 1481), beliau mencari orang yang mempunyai nasab keturunan Nabi SAW dan apabila İdris Bey ditemui, beliau dikahwinkan dengan saudara perempuan al-Fatih.
Idris Bey kemudiannya dilantik sebagai Amir bagi kawasan Tuna dan diberi gelaran Tuna Hanı atau Tunahan. Beliau bertanggungjawab menguruskan hal cukai dan jawatan serta gelaran Tunahan itu kekal kepada cucu cicitnya hinggalah sampai kepada Osman Bey iaitu ayahanda Süleyman Efendi. Osman Bey merupakan tenaga pengajar di Madrasah Satırlı. Suatu ketika, beliau bermimpi yang sebahagian anggota tubuhnya terkeluar dan terangkat ke langit lalu mengeluarkan cahaya. Mimpi tersebut ditafsirkan bahawa akan lahir daripadanya seorang anak soleh yang akan menyebarkan Islam di serata alam.
Osman Bey kemudiannya berkahwin dan beroleh empat orang anak lelaki iaitu Fehmi, Süleyman Hilmi, İbrahim dan Halil.
Süleyman Hilmi dilahirkan di bandar Ferhatlar yang terletak di wilayah Silistre, (Bulgaria hari ini) pada tahun 1888. Pendidikan awalnya bermula di Madrasah Satırlı bersama-sama dengan adik beradiknya yang lain. Semasa di madrasah inilah, Osman Bey dapat melihat kelebihan Süleyman Hilmi berbanding dengan anak-anaknya yang lain. Süleyman Hilmi diberikan perhatian yang intensif, malah dilayan secara istimewa agar kematangannya meningkat cergas. Osman Bey sering menyebut, “Silakan wahai anakku, wahai Süleyman Efendi!”. Ia menimbulkan rasa segan yang amat sangat pada diri Süleyman Hilmi atas penghormatan yang diberikan oleh ayahandanya walau pun dirinya masih lagi seorang anak kecil.
Selepas menamatkan pengajian di Madrasah Satırlı, beliau dihantar ke Istanbul oleh ayahnya untuk menyambung pengajian. Süleyman Hilmi dibekalkan dengan tiga pesanan:
i.Agar dirinya berjimat cermat dan tidak membazir
ii.Agar dirinya berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk menguasai ilmu al-Usul.
iii.Mempelajari ilmu Mantiq (Logik) sebaik mungkin sehingga ilmunya menjadi teguh.
Di Istanbul, beliau menamatkan pengajiannya di Madrasah al-Fatih, dan seterusnya di Dar al-Khilafah al-‘Aliyah pada tahun 1913. Kelulusan di dalam modul kehakiman, telah membawa kepada tawaran perlantikan Süleyman Hilmi sebagai Kadi di Kastamonu. Hal ini diketahui oleh bapanya, lalu beliau menghantar surat kepada Süleyman Hilmi yang berbunyi, “wahai Süleyman, ketahuilah bahawa aku tidak menghantar engkau ke Istanbul agar engkau berada di dalam neraka!” Lalu bapanya mengingatkan Süleyman tentang hadith Nabi SAW daripada Buraidah yang menjelaskan tentang tiga Kadi, satu di syurga, dua di neraka. Osman tidak mahu anaknya memegang jawatan Kadi. Süleyman Hilmi menjelaskan bahawa dia tidak meminta jawatan tersebut, tetapi hanya untuk mempelajari aspek-aspek kehakiman agar sempurna penguasaan ilmunya. Osman Bey gembira dengan penjelasan anaknya Süleyman Hilmi.
Süleyman Hilmi membesar di Istanbul di dalam suasana negara yang sedang kacau bilau. Semasa berlakunya rampasan kuasa penggulingan Sultan Abdul Hamid II pada tahun 1909, Süleyman Hilmi masih lagi di bangku pengajian. Dia menentang sekeras-kerasnya revolusi itu serta sebarang usaha pembaratan yang dilakukan.
Malang sekali, tidak sampai lima tahun selepas Süleyman Hilmi beroleh ijazah pendidikannya, bumi Turki ditimpa musibah. Turkish Grand National Assembly telah dibentuk, Kesultanan dan Institusi Khilafah dimansuhkan, Sultan Mehmed VI Vahîdeddîn (1918 – 1922) digulingkan, Republik Turki diisytiharkan penubuhannya, dan akhir sekali, semua 520 sekolah di Turki telah digabungkan di bawah polisi pendidikan sekular pada tahun 1924.
Polisi ini telah menyebabkan semua pendidik ilmu Syariah di sekolah hilang pekerjaan. Ramailah yang diserapkan ke jawatan-jawatan lain seperti imam dan penceramah di masjid, malah tidak kurang yang mengambil keputusan untuk bersara. Namun Süleyman Hilmi menolak semua itu kerana baginya, perbuatan itu semua akan menyebabkan bangsa Turki buta Islam dan al-Quran
Oleh itu, Süleyman Hilmi bergerak aktif meneruskan aktiviti mengajarnya di Masjid Sultan Ahmet dan Süleymaniye, Yeni Cami, Şahzade Paşa, Kasim Paşa dan beberapa masjid yang lain.
Beliau juga terus menerus memberi peringatan kepada rakan-rakannya agar tidak takut kepada pemerintah, sebaliknya meneruskan usaha mengajar masyarakat ilmu Islam. Katanya, “Wahai saudara-saudaraku para guru sekalian, sesungguhnya kamu hari ini adalah jaminan keselamatan agama di bumi ini dengan jumlah kita yang melebihi 500 orang. Seandainya setiap seorang dari kalangan kamu mengajar 3 orang di rumah masing-masing, kita sudah boleh melahirkan 1500 orang yang memperolehi tarbiah Islam. Dengan jumlah itu, Allah akan memanjangkan umur Islam sekurang-kurangnya 50 tahun akan datang dan ia adalah usaha untuk satu atau dua generasi.”
Seruan Süleyman Hilmi itu telah menaikkan semangat para guru dan mereka telah menulis surat kepada kerajaan menyatakan kesanggupan mereka untuk mengajar tanpa gaji memandangkan negara yang belum pulih dari menanggung perbelanjaan perang. Surat mereka telah dibalas dengan surat pekeliling kabinet Atatürk yang menyebut, “Telah diputuskan penerimaan polisi penyatuan sekolah. Maka sebarang aktiviti yang bercanggah dengan keputusan ini akan dikenakan tindakan yang sekeras-kerasnya”.
Ini telah mencetuskan bibit-bibit hitam di dalam perjalanan seorang guru yang amat cintakan profesyennya, Süleyman Hilmi Tunahan. Dia telah memulakan aktiviti mengajar anak-anak muridnya secara rahsia kerana merasakan dirinya berdosa di hadapan Allah jika berhenti. Namun tiada siapa yang berani untuk menjadi anak muridnya, bimbang diketahui oleh rejim Atatürk. Süleyman Hilmi tidak berputus asa, sebaliknya beliau memulakan pengajian itu dengan mengajar kedua-dua anak perempuannya di rumah, supaya mereka boleh mengajar suami dan anak masing-masing.
Usaha mendapatkan anak-anak murid bagi Süleyman Hilmi bukanlah suatu usaha yang mudah. Namun dia tetap cekal lantaran kecintaan dan komitmennya yang mendalam terhadap pendidikan. Seandainya ada anak muridnya yang jatuh sakit, Süleyman Hilmi akan membawa sendiri budak itu berjumpa dengan doktor, dan dibayar dengan duit beliau sendiri, agar anak-anak murid terus bersemangat tinggi berkhidmat untuk Islam. Beliau adalah bapa yang penyayang dan guru yang murabbi. Anak-anak muridnya datang dari segenap ceruk kampung Anatolia yang fakir dan miskin tetapi kemudiannya pulang ke kampung masing-masing sebagai seorang insan yang berhemah tinggi.
Strategi Süleyman Hilmi Tunahan di dalam meneruskan profesyen perguruannya adalah seperti berikut:
Sentiasa Bertukar Tempat
Di suatu hari, beliau mengajar anak-anak muridnya di bilik Muazzin di Masjid Şahzade Paşa dan pada hari yang berikutnya beliau mengajar di rumah salah seorang anak muridnya di penjuru Istanbul. Kadang-kadang beliau membawa anak muridnya ke celah-celah bangunan usang, atau di bilik-bilik bawah tanah di bangunan yang ditinggalkan. Pernah beliau berkata kepada anak muridnya, “Apa yang penting ialah dakwah kita berjaya, kerana itulah kita tidak kisah dengan nasib diri masing-masing. Kita menerima sahaja seandainya tempat kita adalah di tempat orang meletak kasut di masjid. Aku mengajar kamu dan aku pindahkan kamu dari satu tempat ke satu tempat seperti kucing yang menggendong anaknya”. Itulah Süleyman Hilmi Tunahan.
Mengambil Upah Bercucuk Tanam
Al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan mengambil upah bercucuk tanam bersama anak muridnya di ladang. Di waktu siang mereka memakai pakaian peladang dan bercucuk tanam. Manakala selepas tenggelam matahari, mereka akan memulakan sesi pengajian secara yang tersembunyi. Apabila kedudukan mereka dikesan oleh pihak polis, mereka akan membawa kitab masing-masing berpindah ke tempat lain, sama ada di ladang-ladang mahu pun di celah pergunungan.
Menghantar Anak Muridnya Ke Merata Tempat Untuk Persediaan Dakwah
Süleyman Hilmi Tunahan sentiasa menggalakkan anak-anak muridnya supaya merantau dan membuka pusat-pusat pengajian al-Quran di sana. Katanya, “Pergilah kamu semua ke kampung halaman masing-masing dan bukalah Dar al-Quran serta asrama pelajar di sana. Ajarkan anak-anak umat Muhammad SAW Kitab Allah dan agama-Nya. Jika kamu laksanakan ini semua, aku lepaskan kamu. Seandainya tidak, akan kugenggam leher kalian!”
Pada tahun 1949, kerajaan telah membuka kembali sekolah agama hasil tekanan yang dikenakan oleh umat Islam di Turki. Apabila Parti Demokrat mendapat mandat memerintah pada tahun 1950, aktiviti-aktiviti Islam kembali aktif. Terkabullah pada masa itu impian Süleyman Hilmi dan beliau dapat mengajar semula secara sempurna. Pada masa itu, masjid-masjid sudah tidak berimam, malah jika ada berlaku kematian, jenazah menanti di masjid untuk disembahyangkan. Pada zaman derita itulah Süleyman Hilmi terus gigih berbakti.
Sekolah menghafal al-Quran dan pendidikan bermanhajkan metodologi al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan akhirnya ditubuhkan secara rasmi pada tahun 1952.
Kehidupan yang penuh derita dan sengsara ketika mengajar dan membesarkan anak-anak muridnya, menjadikan Süleyman Hilmi menderita fizikal badannya. Pada 16 September 1959, al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan pulang kepada Allah ketika merah Maghrib melabuh tirai.
Pengerusi Parlimen pada masa itu, İbrahim Kırazoğlu meminta supaya jenazah Süleyman Hilmi dikebumikan berhampiran makam moyangnya Sultan Muhammad al-Fatih dan cadangan itu mendapat kelulusan Perdana Menteri.
Keesokan harinya orang ramai mula membanjiri perkarangan Masjid Sultan Muhammad al-Fatih. Akan tetapi pihak polis telah mengeluarkan arahan agar jenazah Süleyman Hilmi tidak dikebumikan di Masjid Sultan Muhammad al-Fatih. Pihak polis menggali sendiri kubur di kawasan Karacaahmet dan akhirnya jenazah al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan dikebumikan di situ. Benarlah seperti yang pernah disebutkan oleh beliau pada suatu hari, “Mereka akan takutkan kematian kita sama seperti mereka takutkan kehidupan kita”.
Semoga Allah merahmati insan seperti Süleyman Hilmi Tunahan yang memikul amanah mendidik anak bangsa agar sinar Islam terus bercahaya di celah gelombang Riddah Atatürk dan regimnya.
PESANAN IMAM BIRGIVI
Di dalam Tariqah Muhammadiyyah juga, Imam Birgivi pernah berpesan:
“Adalah tidak cukup untuk sekadar kita beramal dengan apa yang kita tahu (walaupun ia merupakan sebuah kewajipan). Di sana juga ada tanggungjawab untuk membantu orang lain. Oleh yang demikian, menjadi kewajipan ke atas diri kita untuk mengajar orang lain serta menggalakkan mereka melakukan perkara yang makruf dan meninggalkan perkara yang dilarang.
Untuk mencari ilmu, dan beramal dengannya adalah tanggungjawab individu. Ia disebut sebagai fardhu ain. Manakala membimbing orang lain kepada kebenaran, ia adalah tanggungjawab sosial. Ia disebut sebagai fardhu kifayah. Ia merupakan tanggungjawab yang mesti ditunaikan oleh masyarakat sebagai sebuah komuniti”
Benarlah sabda Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam:
“Sesungguhnya aku ini diutuskan sebagai seorang mu’allim (pendidik).” [Hadith riwayat Ibn Majah]
Biar pun saya bukan guru di sekolah, saya berharap agar pendidikan sebagai jihad, terus kekal menjadi agenda hidup sehingga mati.
Pendidikan memberi sinar.
Bahawa umat masih baik, hanya perlu dibentuk dengan apa yang telah menyelamatkan umat yang terdahulu.
Masyarakat berteraskan ilmu.
http://saifulislam.com/
Sumber HD - 30-1-2014
Mustafa Sabri: Terbuang kerana menentang Ataturk
- Jan 29, 2014
- USTAZ HASRIZAL ABDUL JAMIL
“Bagaimana anta melihat diri anta pada masa hadapan?” Tanya Nizam.“Maksud anta?” saya kurang pasti.
“Mudah-mudahan pengajian sarjana anta selesai dan juga PhD. Di masa hadapan, apakah niche anta dalam dunia akademik?” Soal Nizam.
“Amin… moga Allah maqbulkan doa dan harapan itu. Takut mahu membayangkannya. Perjalanan masih jauh. Tetapi semenjak di UIA lagi, ana cenderung mengkaji sejarah pemikiran, khususnya bersangkutan dengan Islah dan Tajdid. Reformation studies” saya menjelaskan.
“Luas tu” kata beliau.
“Apabila disebut tentang Islah dan Tajdid, kita selalunya berfikir tentang tokoh-tokoh di dunia Arab. Tantawi, Jamaluddin al-Afghani. Tetapi setiap sudut dunia Islam ada perjuangannya. Ana seperti biasa, fokus kepada Alam Turki. Dawlah Uthmaniyyah merupakan kuasa politik, serta komuniti yang berhadapan secara langsung dengan pemodenan dan dominasi Barat. Hajatnya adalah untuk mendalami Islah dan Tajdid di Alam Turki,” saya memberitahu.
Jika diluaskan lagi Islah dan Tajdid itu kepada Alam Turki, dan terikat hanya kepada Dawlah Uthmaniyyah, maka pemetaan tokoh dan gerakan akan jadi lebih menarik. Banyak sampel percubaan umat mendepani pelbagai cabaran yang menguji survival Islam, dari semasa ke semasa.
Misalnya jika kita tinjau ke Asia Tengah, wilayah-wilayah bekas jajahan Soviet juga menyaksikan perjuangan yang perlu dihalusi. Kita ada nama-nama seperti ‘Abd al-Nasr Qusravi, Shihab al-Din al-Marjani, Riza al-Din b Fakhr al-Din dan Musa Jar Allah Bigiyev.
Gerakan intelektual dalam reformasi wilayah Kazan Tatar, memerlukan perhatian.
“Jauh tu” ujar Nizam.
“Betul. Buat masa ini, tumpuan ana adalah kepada Imam Birgivi. Dan mengukuhkan kefahaman terhadap tokoh-tokoh yang sedia dikenali. Antaranya ialah Sheikh Mustafa Sabri,” saya menjawab.
“Di Malaysia ini, jika sebut Sheikh Mustafa Sabri, yang kita ulang-ulang hanyalah kata-kata beliau bahawa sekularisme adalah jalan pintas menuju riddah. Erdoğan sendiri sudah membawa satu dimensi lain terhadap sekularisme pada hari ini,” ulas Nizam.
“Benar. Semua yang dinamik, jadi jumud apabila kaedah sekadar dihafal,” saya menokok.
Mustafa Sabri dilahirkan pada tahun 1869 di bandar Tokat yang terletak di kawasan Anatolia Laut Hitam. Zaman kelahiran beliau adalah zaman yang menyaksikan Khilafah Othmaniyyah sedang merudum runtuh oleh seribu satu sebab yang ada pada masa itu. Pada tahun 1908, Sheikh Mustafa Sabri telah menjadi wakil rakyat bagi bandar Tokat di Meclis-i Mebusan iaitu Parlimen Kerajaan Othmaniyyah. Jawatan ini terhasil selepas kelantangan beliau menyuarakan pendapatnya di Majlis Tempatan Tokat, kampung halaman kelahiran beliau
Apabila Parti Hürriyet ve İtilaf memperoleh kuasa pemerintahan pada tahun 1919, kerajaan telah dibentuk di bawah kepimpinan Damad Farid Pasha. Sheikh Mustafa Sabri telah dilantik pada tahun 1920 menjadi Sheikh al-Islam. Mustafa Sabri kemudiannya dikenali sebagai Sheikh al-Islam Mustafa Sabri Efendi (gelaran Efendi diberikan mengikut tradisi kerajaan Othmaniyyah kepada ilmuwan agama).
Semasa Perdana Menteri ketika itu melawat Paris bagi menghadiri suatu perhimpunan di sana, Mustafa Sabri telah dilantik sebagai pemangku yang mempengerusikan kerajaan. Semasa inilah pertembungan pendapat dan perbezaan fahaman telah meruncing di antara Mustafa Sabri dengan menteri-menteri yang lain sehingga beliau mengambil keputusan untuk meletakkan jawatan sebagai Sheikh al-Islam dan kemudiannya menubuhkan partinya sendiri yang juga dikenali sebagai Parti Hürriyet ve Itilaf tetapi Mu’tadil iaitu yang sederhana dan adil.
Perletakan jawatan beliau inilah yang mengundang hari-hari yang hitam di dalam hidupnya. Sadık Albayrak berkata, “Sheikh al-Islam Mustafa Sabri sentiasa menyeru kepada Syariah serta mahu menempatkan kalimah Allah di dalam pemerintahan dan masyarakat”.
Namun, Sheikh al-Islam Mustafa Sabri semasa itu menjadi minoriti yang menongkah arus. Beliau berhadapan dengan gelombang proses pembaratan yang amat dahsyat. Perlucutan Islam daripada pemerintahan dan kehidupan masyarakat berlaku dengan begitu drastik .
Realiti di masa itu tidak melemahkan semangat beliau. Mustafa Sabri terus komited menyuarakan Islam di mana-mana sahaja. Sedangkan pada masa itu kebanyakan Ulama sudah lemah upaya untuk berdiri tegak seiring dengan Mustafa Sabri.
Era itu, kaum wanita diseru untuk keluar dari rumah masih-masing dan bermusafir sebebas-bebasnya. Sheikh al-Islam dengan tegas dan lantang menyuarakan penentangannya terhadap usaha ‘pembebasan’ palsu ini. Ia lebih merupakan usaha pembebasan wanita dari ikatan agama dan mengungkaikan kemuliaan yang dikurniakan Islam kepada wanita selepas mereka terhina pada zaman Jahiliyyah.
Pada tahun 1922, Mustafa Sabri telah dibuang negeri. Beliau telah bermusafir ke Yunan (Greece) dan telah mengumpulkan masyarakat Muslim Turki di kawasan Trakia (Thrace) serta menyatukan mereka. Beliau juga telah menerbitkan akhbar berbahasa Turki Othmaniyyah yang menggunakan huruf Arab dan akhbar tersebut diberi nama ‘Yarın’ bermakna ‘Esok’. Akhbar ini penuh memuatkan kritikan terhadap fahaman barat semasa itu terutamanya aliran Kemalisma yang dibawa oleh Atatürk, terutamanya proses menukar keperibadian umat Islam melalui proses pembaratan agresifnya. Majalah Yarın ini menjadi bahan kajian yang sangat penting kepada ahli sejarah yang mahu mengkaji idea-idea penentangan kepada Revolusi Ataturk.
Dari Greece, Mustafa Sabri telah bermusafir ke Mesir untuk menyebar luaskan seruan beliau. Kemudiannya beliau ke Hijaz, seterusnya kembali semula ke Mesir dan bermastautin di ibu kota Kaherah. Semasa di Kaherah, Sheikh al-Islam telah menyeru kepada sekalian umat Islam agar kembali kepada perlaksanaan Syariat Islam dan meninggalkan fahaman sekularisma yang semakin menular di dalam masyarakat. Kehadiran dan seruan Mustafa Sabri telah menggusarkan golongan sekular di Mesir yang pro Revolusi Atatürk.
Mustafa Sabri telah menghasilkan banyak buku di dalam Bahasa Turki dan Arab. Akan tetapi di kalangan hasil tulisan itu, kitabnya yang paling masyhur adalah Mauqif al-‘Aql wa al-‘Ilm wa al-‘Aalam min Rabb al-‘Alamin wa Ibadihi al-Mursalin (Kedudukan Akal, Ilmu dan Alam di Dalam Hubungannya Dengan Rabbul Alamin dan Para Rasul). Ia diterbitkan di Kaherah pada tahun 1950.
Salah sebuah buku karya beliau adalah buku ini yang bertajuk AL-NAKIR ‘ALA MUNKIRI AL-NI’MAH MIN AL-DIN WA AL-KHILAFAH WA AL-UMMAH (Sanggahan Terhadap Golongan Yang Memungkiri Nikmat Yang Dinikmati Daripada Agama, Khilafah dan Ummah). Buku ini saya beli pada 12 Ogos 2000 di Dar al-Ammar, Amman Jordan, dengan harga JD1.75.
MUSTAFA SABRI DAN MASALAH PEMISAHAN DI ANTARA AGAMA DAN POLITIK
Permasalahan ini adalah di antara permasalahan paling utama yang dibahaskan oleh Mustafa Sabri di dalam kitabnya Mauqif al-‘Aql wa al-‘Ilm wa al-‘Aalam min Rabb al-‘Alamin wa Ibadihi al-Mursalin. Mustafa Sabri memulakan perbahasan dengan menerangkan pandangan beliau tentang tulisan Dr Haikal Pasha di dalam bukunya Hayat Muhammad. Kata Sheikh al-Islam, “Walaupun Islam di Mesir telah pun dipisahkan daripada negara dan kerajaan dengan membahagikan mahkamah kepada Mahkamah Syariah dan Sivil, serta mengeluarkan Sheikh al-Azhar daripada kabinet menteri dan sebagainya, namun Haikal Pasha mahukan pemisahan itu berlaku di dalam bentuk yang lebih terang iaitu dengan menghapuskan terus Islam daripada kedudukannya sebagai agama rasmi negara sebagaimana yang terjadi kepada Turki Baru (Turki di bawah kuasa Ataturk).
Sheikh al-Islam Mustafa Sabri Efendi menegaskan bahawa seruan seperti itu adalah seruan yang mengeluarkan negara dari pegangan Islam. Sokongan masyarakat dengan mendokong kerajaan seperti ini juga adalah sokongan yang mengeluarkan mereka dari Islam. Dalam erti kata yang lain, seruan sedemikian rupa adalah seruan kepada murtadnya kerajaan dan murtadnya Ummah!
KESIMPULAN FIKRAH YANG DIPERJUANGKANNYA
Di antara isi penting fikrah yang diperjuangan oleh Sheikh al-Islam Mustafa Sabri Efendi, adalah seperti berikut:
i.Membangunkan umat Islam untuk bangkit menghapuskan segala anasir sekularisma serta pembaratan tamadun dan akhlak.
ii.Berpegang teguh dengan jalan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.
iii.Mengembalikan Khilafah Islamiyyah.
Selain kitab Mauqif al-‘Aql wa al-‘Ilm wa al-‘Aalam min Rabb al-‘Alamin wa Ibadihi al-Mursalin, di antara kitabnya yang juga terkenal adalah Dini Mucedditleri (Mujaddid-mujaddid Agama), Mes‘eletü Tercemet-il-Kur‘an (Masalah-masalah Terjemahan al-Quran), Savm Risâlesi (Risalah Puasa), El-Kavl-ül Fasl (Kata-kata Pemutus) dan lain-lain.
Semenjak sekian lama, Sheikh al-Islam Mustafa Sabri Efendi di mata pendokong Kemalisma, adalah seorang penjenayah yang mengancam negara. Beliau bersama sejumlah besar Ulama dan tokoh masyarakat telah dihukum dengan pelbagai peruntukan undang-undang. Ada yang dihukum bunuh, dipenjara dan ada juga yang dibuang negeri seperti Mustafa Sabri. Walau bagaimana pun semasa beliau berada di Mesir, Mustafa Sabri bersama-sama dengan 150 orang yang lain telah ‘dikurniakan pengampunan’ oleh kerajaan Atatürk
Akan tetapi Mustafa Sabri menolaknya dan enggan pulang ke Turki sehinggalah beliau meninggal dunia di Mesir pada tahun 1954. Sheikh al-Islam Mustafa Sabri telah meninggal dunia selepas perjuangannya yang panjang. Usaha beliau mempertahankan Islam dan berkata TIDAK kepada segenap lapisan masyarakat yang sudah mabuk Kemalisma dan segala yang datang dari Barat.
Semoga Allah merahmati Sheikh al-Islam Mustafa Sabri Efendi yang menjadikan tulang empat keratnya sebagai tiang penahan rebah Ummah di kala musnahnya Khilafah.
Antara kata-kata Sheikh Mustafa Sabri semasa beliau dipujuk di Mesir agar mengurangkan serangannya terhadap Mustafa Kemal Ataturk:
“Sesungguhnya bukanlah peranan ulama untuk menurut apa yang disukai oleh orang ramai atau menyokong kehendak golongan yang dungu!” [AL-NAKIR 'ALA MUNKIRI AL-NI'MAH MIN AL-DIN WA AL-KHILAFAH WA AL-UMMAH]
http://saifulislam.com
Sumber HD - 29-1-2014
Bahana lidah (2)
- Jan 29, 2014
Istighfar (memohon ampunan Allah). Nabi mengatakan:
“Beruntunglah orang yang mendapati ucapan istighfar yang banyak pada lembar catatan amalannya.”
Hadits ini diriwayatkan oleh Ibnu Majah di dalam Sunannya dari hadits Abdullah bin Busr.
Di antaranya juga amar ma’ruf dan nahi mungkar. Sesungguhnya perbuatan ini merupakan salah satu penyebab keberuntungan. Allah berfirman maksudnya:
“Dan hendaklah ada segolongan umat di antara kalian yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, merekalah orang-orang yang beruntung.” (Surah ali ‘Imran : ayat 104)
Dan amar ma’ruf nahi mungkar termasuk sedekah, sebagaimana disebutkan dalam Ash-Shahihain dari hadits Abu Hurairah, dari Nabi:
“Setiap persendian dari manusia itu ada sedekahnya.” Dan di dalamnya disebutkan: “Amar ma’ruf dan nahi mungkar adalah sedekah.”
Di antaranya juga ucapan yang baik, yang akan menjadi pelindung daripada api neraka. Al-Imam Al-Bukhari mengatakan (10/488, no. 6023): Abul Walid mengkhabarkan kepada kami: Syu’bah mengkhabarkan kepada kami: ‘Amr mengabarkan kepadaku, dari Khaitsamah, dari ‘Adi bin Hatim, ia berkata: “Nabi menyebutkan tentang neraka, lalu baginda berlindung darinya sambil baginda memalingkan wajah. Baginda kembali menyebutkan tentang neraka, lalu baginda berlindung darinya dan baginda memalingkan wajah.” Syu’bah mengatakan: Aku tidak ragu bahwa baginda meminta perlindungan dua kali – Kemudian beliau bersabda:
“Takutlah kalian terhadap neraka walapun bersedekah dengan separuh buah kurma. Dan jika kamu tidak mendapatkatnya, maka dengan ucapan yang baik .’’
Dan ucapan yang baik merupakan salah satu jenis sedekah Sebagaimana disebutkan dalam Ash-Shahihain dari hadits Abu Hurairah, ia berkata: Rasulullah bersabda:
“Setiap persendian dari manusia itu mempunyai kewajiban sedekah, setiap hari yang matahari terbit di dalamnya. Memperbaiki hubungan antara dua orang termasuk sedekah.”
Ini adalah lafaz Al-Bukhari (no 2989).
Dan Al-Imam Al-Bukhari mengatakan (10\447,no.6022): Adam mengkhabarkan kami: syu’bah mengabarkan kepada kami, dari sa’id bin Abu burdah Al-asy’ari, dari Ayahnya, dari datuknya, ia mengatakan nabi bersabda:
“Setiap muslim memiliki kewajiban besedekah. Para sahabat mengatakan, bagaimana jika ia tidak punya [sesuatu yang bersedekah]?” Baginda bersabda: hendaklah ia berkerja dengan kedua anak tangannya sehingga dirinya mendapat manfaat, lalu bersedekah. Mereka mengatakan, jika ia mampu [bekerja] atau tidak berbuat? Baginda mengatakan, menolong orang yang memerlukan bantuan. Mereka mengatakan jika ia tidak dapat melakukan? Baginda mengatakan: Hendaklah ia memeriniahkan kepada kebaikan. Baginda mengatakan: jika ia tidak melakukannya? memeriniahkan mengatakan: hendaklah ia menahan diri dari kejahatan, sesungguhnya hal itu termasuk sedekah.”
Di antaranya juga adalah menahan diri dari perbuatan menyakiti orang dan kejahatan lisan. Sebagaimana disebutkan dalam Shahih al-Bukhari [no.6474]dari Sahl bin Sa’d, ia mengatakan: Rasululah SAW bersabda: Barangsiapa yang dapat menjamin kepadaku apa yang ada di antara kedua janggutnya, dan apa yang ada di antara kedua kakinya, aku akan jamin surga untuknya.” Ini menunjukkan bahwa menjaga lisan dan kemaluan merupakan salah satu sebab untuk meraih syurga.
Menahan lisan dari keburukan atau kejahatan merupakan salah satu dasar keimanan dan kebaikan. Al-Bukhari mengatakan (10/532,NO.6136): Abdullah bin Muhammad mengkhabarkan kepada kami: Ibnu Mahdi mengambarkan kepada kami: Shalih, dari Abu hurairah, dari Nabi, beliau bersabda:
“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka janganlah ia menganggu tetangganya. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah ia memuliakan tetamunya. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah ia mengatakan kebaikan atau hendaklah ia diam.”
Tentang sabda Baginda: ”Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat”. Ibnu Abdul Bar mengatakan di dalam At-Tamhid (23/21): “Kalimat yang seperti ini dan yang semisalnya, bermakna kurang dan tidak sempurnanya keimanan, bukan kekufuran.”
Menjaga lisan bagian dari kesempurnaan Islam. Diriwayatkan oleh Al-Bukhari (1/53, beserta Al-fath) dan Muslim (65/1), dengan lafaz al-Bukhari, dari hadits Abdullah bin ‘Amr bin al-‘ash, bahwa Nabi bersabda:
“Seorang muslim adalah orang yang kaum muslimin selamat dari bahaya lisannya dan tangannya.”
Tentang sabda beliau: “Kaum muslimin”, Al-Hafizh berkata dalam Al-Fath: “Perhatian: ‘kaum muslimin’ di sini secara mayoritas kerena penjagaan seorang muslim untuk menahan kejelekan dari saudaranya sesame muslim sangatlah ditekankan. Juga karena orang-orang kafir diarahkan untuk diperangi, meskipun di antara mereka ada orang-orang yang tidak boleh diperangi. Dan disebutkan dalam bentuk jamak mudzakkar (jamak untuk laki-laki) untuk menunjukkan keumuman karena wanita-wanita muslimat masuk pula dalam kalimat itu.”
Dalam hadits tersebut, lisan disebutkan secara khusus karena merupakan pengungkap sesuatu yang ada di dalam jiwa. Demikian pula tangan (disebutkan secara khusus), kerana majoriti perbuatan itu dilakukan dengannya. Namun hadits tersebut berlaku umum jika dinisbatkan kepada lisan, bukan kepada tangan. Karena lisan selalunya mengatakan tentang hal-hal yang telah berlalu, yang sedang terjadi, maupun yang terjadi setelahnya, berbeda dengan tangan. Meskipun tangan mungkin saja bersekutu dengan lisan dalam tulisan. Dan pengaruhnya sungguh sangat besar.
Dalam hal ini, dikecualikan berdasarkan syariat: memukul dengan tangan untuk menegakkan hukuman, memberi hukuman/ pelajaran terhadap seorang muslim yang berhak mendapatkannya, dan pengungkapan dengan lisan yang bukan berupa ucapan.
(Termasuk dalam hal ini adalah seseorang menjulurkan lidahnya dalam rangka mengolok-olok. Juga tentang disebutkannya tangan, bukan anggota badan lainnya.)
(Termasuk dalam hal ini adalah tangan secara makna seperti menguasai hak orang lain dengan cara yang tidak dibenarkan.)
Dengan menjaga lisan dari ketergelinciran, balasan dari Allah kepada hamba-Nya mampu diraih, iaitu dengan memperbaiki amalannya dan mengampuni dosa-dosanya. Allah berfirman, maksudnya:
“Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kalian kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, nescaya Allah memperbaiki bagi kalian amalan-amalan kalian dan mengampuni bagi kalian dosa-dosa kalian. Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar.” (Al-ahzab: 70-71)
Tentang firman-Nya (Perkataan yang benar), Al-‘Imad Ibnu Katsir berkata: “Maksudnya: jalan yang lurus, tidak ada kebengkokan dan penyimpangan. Dia berjanji bahwa jika mereka melakukan hal itu, mereka akan diberi balasan yaitu Dia memperbaiki amal-amal mereka. Maksudnya Dia memberikan taufik kepada mereka untuk melakukan amalan solih, dan mengampuni dosa-dosa mereka yang telah lalu. Sedangkan dosa yang akan mereka lakukan di masa mendatang, mereka diberi ilham untuk bertaubat darinya.
http://salafy.or.id
Sumber HD - 29-1-2014
Salah suami kalau isteri tolak poligami
- Jan 27, 2014
- AHMAD BAEI JAAFAR
“Ustaz, saya isteri kedua tetapi suami saya sudah jarang balik setelah madu saya tahu yang kami telah berkahwin. Saya boleh bersabar dan rela memberi hak saya kepada madu saya. Tetapi dia tetap membenci saya dan melarang suami saya untuk berjumpa saya. Untuk pengetahuan ustaz, madu saya itu ustazah,” cerita seorang madu.
Itulah realiti yang boleh kita lihat di mana-mana, namun tidak dinafikan ramai juga isteri pertama yang mencadangkan kepada suami agar berkahwin satu lagi. Malah ada isteri yang boleh reda dengan keadaan itu demi cintakan suaminya. Jadi, bolehkah disalahkan ustazah dalam hal ini?
Perlu dijelaskan di sini bukan semua golongan ustazah boleh membenarkan suaminya kahwin lagi, dan tidak semua wanita menolak poligami. Memanglah secara fitrah wanita tidak sanggup berkongsi suami dengan wanita lain. Oleh sebab itu tidak bolehlah lelaki atau suami marahkan isteri kerana menolak poligami. Apatah lagi di dalam al-Quran tidak ada satu ayat pun yang memerintahkan isteri supaya menerima poligami atau ancaman menghukum mana-mana perempuan yang menolak poligami.
Sebenarnya dalam al-Quran Allah mencadangkan poligami kepada para suami seperti firmannya yang bermaksud:
“…dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap golongan yatim, maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan (ibu tunggal): dua, tiga atau empat. Namun jika kamu bimbang tidak boleh berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka cukuplah dengan seorang sahaja, atau (gunalah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.” (Surah al-Nisa : 3)
Jelas perintah kahwin ini untuk kaum lelaki yang sudah ada isteri. Dan tujuan perintah ini adalah untuk membela golongan yatim agar mereka tidak terbiar. Dalam ayat itu Allah tawarkan kepada suami agar memilih mana-mana ibu tunggal yang ada anak yatim supaya dengan itu dia dapat memberi perhatian kepada anak yatim. Jadi, fokus perintah dalam ayat ini adalah kepada anak yatim bukan ibunya.
Fokus Poligami
Bayangkan kalau semua suami memahami mesej ayat ini sudah tentu mereka akan lihat kepada anak yatim dengan penuh simpati lalu sanggup mengambil mereka sebagai anak. Tentu dengan sikap itu, tidak wujud rumah anak yatim seperti hari ini. Bukan itu sahaja, isteri suami yang sedia ada itu tidak terlalu marah dengan perkahwinan keduanya dengan ibu anak yatim itu. Hal ini kerana dia juga bersimpati dengan nasib anak yatim lalu perkahwinan suaminya sudah menjadi kecil.
Hari ini fokus poligami lebih kepada nafsu lalu dipilih anak dara atau janda muda yang belum ada anak. Kalau itulah fokusnya tiada sebab mengapa isteri yang bertaraf ustazah dan lain-lain akan marah. Memang fitrah isteri, tidak suka suaminya kahwin lain kerana dengan perkahwinan itu mencabar kemampuan dirinya sebagai isterinya. Dia rasa suaminya sudah tidak suka kepadanya lalu mencari perempuan alternatif. Dia rasa suami sudah tidak perlukan dirinya lagi. Oleh sebab itulah dia menolak poligami.
Tetapi saya yakin kalau isteri tersebut sedar dan tahu hakikat perkahwinan suaminya kerana membela anak yatim, tentu kemarahannya kepada suaminya akan berkurangan, marahnya tidak lagi 100 peratus. Tetapi hakikat inilah yang tidak pernah berlaku dalam perkahwinan poligami.
Suaminya berkahwin bukan untuk anak yatim tetapi untuk isterinya yang cantik molek. Apabila fokusnya bukan lagi kepada perintah Allah, dan apabila tujuan poligami diabaikan pasti ada kepincangannya.
Sebenarnya poligami yang dibina atas asas membela anak yatim adalah satu-satunya yang masih relevan pada masa ini. Kita tidak nafikan tujuan poligami yang ditunjukkan oleh Rasulullah banyak tetapi sebahagian besarnya sesuai untuk golongan pemimpin masyarakat. Walau apapun tujuan poligami, cara mengurus rumah tangga tetap sama. Keadilan dalam menggilirkan antara isteri perlu diutamakan daripada soal-soal lain.
Keadilan Dalam Kasih Sayang
Allah kurniakan satu hati kepada seseorang manusia baik lelaki mahu pun perempuan. Namun hati seorang lelaki amat unik kerana dia mampu memberikan kasih sayangnya kepada empat orang isteri. Malah dia mampu memberikan 100 peratus kasih sayang kepada semua isterinya kalau dia mahu. Walau bagaimanapun rasa kasih dan sayang itu bukan milik kita, sebaliknya Allah yang mendorong.
Dalam hal ini Rasulullah SAW sendiri berdoa seperti yang diriwayatkan oleh ‘Aishah, maksudnya:
“Daripada ‘Aishah bahawasanya Nabi SAW membahagikan antara isteri-isterinya maka dia boleh mengadili dengan baik. Namun dalam soal kasih sayang dia berdoa: “Ya Allah inilah pembahagianku mengikut apa yang aku miliki, maka janganlah Kamu mencelaku pada perkara yang Kamu miliki sedangkan aku tidak miliki.” (Riwayat al-Tarmizi)
Jelas, Allah yang menguasasi kasih dan sayang dan apa yang diberikan kepada kita bukan milik mutlak. Jadi, kita tidak boleh memberi keadilan dalam soal kasih sayang. Tetapi keadaan ini pada saya amat baik buat isteri yang mengharapkan kasih sayang suami masing-masing. Kalau isteri-isteri ini boleh diibaratkan seperti juru jual tentu mereka akan berusaha menawan hati pelanggannya.
Sikap dan cakapnya akan diberi perhatian oleh pelanggan.
Sewaktu suami balik ke rumah, adakah isteri sambut suami dengan senyum? Sewaktu suami masuk rumah, adakah isteri menyejukkan hati suami dengan air suam atau mineral? Sewaktu suami kelihatan penat, adakah isteri membuka baju suami dan membawanya ke dalam bilik? Jika semua itu dapat dilakukan oleh isteri, suami mana yang akan membenci isteri tersebut.
Keadilan Dalam Nafkah
Dalam poligami memberi nafkah kepada isteri hendak mengikut keperluan isteri. Sebenarnya antara isteri tidak sama keperluannya. Pastinya keperluan isteri yang kurus tidak sama dengan keperluan isteri yang gemuk. Begitu juga dengan isteri yang mempunyai anak ramai dengan isteri yang belum ada anak. Jadi, adil dalam konteks nafkah tidak merujukkan kepada kesamarataan. Boleh jadi nafkah isteri pertama lebih besar daripada yang kedua yang masih baru.
Perlu dijelaskan di sini, nafkah terbahagi kepada tiga iaitu makan dan minum, pakaian dan tempat tinggal. Semua itu perlu disediakan oleh suami mengikut kemampuan suami. Suami kaya perlu menyediakan semua itu pada kadar kekayaannya, tetapi suami yang miskin, lakukan sekadar mana yang dia mampu. Oleh sebab itu isteri dalam keadaan itu tidak boleh menuntut sesuatu yang tidak dimiliki suami.
Keadilan Dalam Giliran
Berbeza dalam soal giliran, suami perlu adil dalam menetapkan hari yang perlu digilirkan antara isteri. Oleh sebab itu giliran bermalam dengan isteri perlu dibahagikan dengan adil jumlah harinya. Maknanya kalau seseorang isteri itu mendapat giliran tiga hari seminggu, maka suami tidak boleh melebih hari pada isteri yang lain. Kalau suami mahu melebihkan mana-mana isteri atas permintaan salah satu isterinya, maka dia perlu meminta izin isteri lain dahulu. Jika isteri tersebut tidak membenarkannya, haramlah suami itu melanggarnya.
Bagi suami yang memiliki ramai isteri wajib membuat jadual giliran yang jelas. Jika antara isteri itu tinggal dalam jarak yang dekat, sebaiknya membuat giliran setiap hari secara selang seli. Tetapi kalau masing-masing isteri berada di tempat yang jauh yang jarak perjalanannya memakan masa setengah hari, bolehlah berbincang secara baik dengan isteri-isteri sama ada dua hari dan dua hari atau tiga hari dan tiga hari.
Sebenarnya kiraan giliran adalah 24 jam malam dan siangnya. Maknanya kalau malam ini pada giliran isteri pertama, esok siangnya juga masih giliran isteri pertama. Walau bagaimanapun suami itu boleh datang ziarah untuk sesuatu urusan di rumah isteri lain seperti isteri sakit, menghantar makanan atau melihat anak-anak atau ada kerja yang perlu dilakukan di situ. Isteri lain dalam keadaan ini perlu meredhai tindakan suaminya.
Jaga Hati dan Perasaan Isteri
Selain keadilan, suami dalam hidup poligami perlu tahu menghormati isteri-isterinya yang sanggup berkorban untuknya. Oleh sebab itu suami perlu pandai menjaga hati isteri-isteri dengan tidak membawa sebarang kesan daripada rumah isteri yang lain. Apatah lagi kalau suami suka menceritakan kebaikan atau keburukan seseorang isteri kepada isteri yang lain.
Pada masa yang sama, isteri-isteri tidak seharusnya membuat sesuatu yang boleh melukakan hati suami atau madunya. Sikap saling hormat menghormati antara satu sama lain perlu wujud antara mereka demi mencintai suami mereka yang satu. Apa ertinya isteri mengakui cintakan suami kalau setiap hari bertemu suami, membuatkan suami susah hati dengan pelbagai persoalan.
Bagi mencapai kehidupan bahagia sebaiknya pasangan suami isteri yang berpoligami ini meletakkan Allah di hadapan. Jadi, mereka perlu tahu kehendak Allah dan mendahulukan Allah dalam semua urusan. Kalau suami meletakkan Allah di hadapan, tidak mungkin isteri yang beriman kepada Allah akan menentang suaminya. Namun begitu kalau rumah tangga tersebut masih bermasalah, ada kemungkinan isteri itu yang tidak beriman kepada Allah atau suami itu yang membelakangkan Allah.
Walau bagaimanapun kita harus sedar bahawa isu yang selalu ditimbulkan oleh orang yang terlibat dalam poligami semua berpunca daripada sikap suami yang tidak adil pada diri, pada agama dan pada isteri. Percayalah jika semua yang dibentangkan di sini dapat direalisasikan oleh umat Islam, pasti tiada banyak masalah dalam rumah tangga umat Islam. Ketika itu tidak akan ada lagi isteri-isteri yang menentang suaminya berkahwin lain.
http://baei.blogspot.com/
Sumber HD - 27-1-2014
Tentera yang berjaya realisasi sabda Rasulullah s.a.w.
- Jan 26, 2014
- DETIK ISLAM
Sebaik-baik ketua dan tenteraPada hari itu, majoriti penduduk Costantinople bersembunyi di gereja-gereja sekitar kota. Sultan Muhammad Al-Fatih berpesan kepada tenteranya supaya bermuamalah dengan baik kepada penduduk Costantinople sambil mengucapkan tahniah kepada tenteranya yang berjaya merealisasikan sabda Rasulullah SAW.
Sabda Rasulullah s.a.w. ketika menggali parit khandaq; “..Constantinople (kini Istanbul) akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya adalah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera.” (Hadis riwayat Imam Ahmad)
Dengan penuh rasa syukur dan tawadhu, Sultan Muhammad Al-Fatih telah sujud ke bumi mengucapkan sebesar-besar syukur ke hadrat Allah atas kemenangan bersejarah itu.
Beliau kemudiannya menuju ke Gereja Aya Sofya yang ketika itu menjadi tempat perlindungan sejumlah besar penduduk kota berkenaan. Ketakutan jelas terbayang di wajah masing-masing bilamana beliau menghampiri pintu. Salah seorang paderi telah membuka pintu gereja, dan Al-Fatih meminta beliau supaya menenangkan sekalian mereka yang ada. Dengan toleransi Al-Fatih, ramai yang keluar dari tempat persembunyian masing-masing bahkan ada di kalangan paderi yang terus menyatakan keislaman mereka.
Selepas itu, Sultan Muhammad Al-Fatih telah mengarahkan supaya gereja berkenaan ditukar menjadi masjid supaya Jumaat pertama nanti akan dikerjakan solat di masjid ini. Para pekerja bertugas bertungkus lumus menanggalkan salib, patung dan gambar-gambar untuk tujuan berkenaan.
Pada hari Jumaat itu, Sultan Muhammad Al-Fatih bersama para muslimin telah mendirikan solat Jumaat di Masjid Aya Sofya. Khutbah yang pertama di Aya Sofya itu telah disampaikan oleh Asy-Syeikh Ak Semsettin.
Pada hari itu juga Sultan Muhammad Al-Fatih telah bersumpah bahawa barang siapa yang menukar Masjid Aya Sofya kembali kepada gereja, maka akan berolehlah kutukan dan laknat darinya dan Tuhan Masjid Aya Sofya itu.
Nama Costantinople kemudiannya ditukar kepada "Islam Bol", yang bermaksud "Bandar Islam" dan kemudiannya dijadikan sebagai ibu negara ketiga Khilafah Othmaniyyah selepas Bursa dan Edirne. Kekallah bumi yang mulia itu sebagai pusat pemerintahan, ketamadunan, keilmuan dan keagungan Islam berkurun lamanya sehinggalah Khilafah Othmaniyyah ditamatkan sejarahnya oleh Mustafa Kamal Ataturk secara rasminya pada tahun 1924M.
Aya Sofya kembali dikristiankan oleh Ataturk atas nama muzium. Gambar- gambar syirik kembali bertempelan di kubah masjid yang berdukacita itu.
Manifesto Parti Refah pada pilihanraya yang lalu untuk mengembalikan Masjid Aya Sofya ke kegemilangan sejarahnya, berkubur buat sementara dengan pengharaman parti itu beberapa tahun yang lalu.
Sesungguhnya seluruh umat Islam merindukan suara azan membesarkan Allah kembali berkumandang di menara Aya Sofya. Semoga Istanbul kembali ke pangkuan Islam dan muslimin. Amin ya Rabbal 'Alamin...
*Sumber dari gptd-alfatih.blogspot.com
Sumber HD - 26-1-2014
Terapi nabawi mendepani fitnah dan tuduhan
- Jan 24, 2014
- USTAZ MOHD AZMIR BIN MAIDEEN
Itulah rutin yang kerap dilakukan oleh Safwan, seorang Sahabat Nabi setiap kali berakhirnya perang. Namun, setelah Safwan tersedar daripada lenanya beliau mendapati Aishah, isteri Baginda SAW tertinggal keseorangan daripada kumpulan yang sepatutnya beliau bersama Rasulullah SAW menuju pulang ke Madinah.
Peristiwa itu menyebabkan kota Madinah gempar. Segala rekayasa media dipaparkan oleh kaum munafiq semahu-mahunya. Fitnah keji dan tuduhan jahat terhadap keluarga Nabi SAW kedengaran merata ke pengetahuan masyarakat Muslim dan non-Muslim di Madinah, di mana Aisyah, isteri Nabi SAW dituduh berselingkuh dengan Safwan bin Mu'attal.
Sementara Abdullah bin Ubai dan kaum munafiq melepaskan dendam dan bencinya terhadap Rasulullah SAW dengan mengambil kesempatan, mencipta dan menaburkan fitnah terhadap isteri Baginda sehingga terdapat beberapa orang Islam terpengaruh dengan fitnah tersebut. Beberapa orang sahabat berkelahi dengan Safwan bin Mu'attal, antaranya ialah Hassan bin Thabit, tukang penyair Rasulullah.
Tuduhan itu dirumus berdasarkan tindakan Safwan yang mengiringi Saydatuna Aishah radhiAllahu anha sehingga tiba ke Madinah. Peristiwa itu dijaja sebagai fakta kukuh, tentang kecurangan Aishah terhadap Rasulullah SAW.
Disebut oleh Ibnu Hisham di dalam sirahnya, fitnah tersebut menyebabkan Rasulullah melontarkan persoalan kepada Aishah, "Wahai Aisyah, sesungguhnya telah sampai kepadaku berita begitu dan begini tentangmu. Jika kamu seorang yang bersih dari fitnah itu maka Allah akan membersihkanmu, jika sekiranya kamu mengerjakan dosa maka mohonlah ampun dan bertaubatlah kepada Allah kerana seseorang hamba itu apabila mengaku dosanya kemudian dia bertaubat kepada Allah nescaya Allah maha menerima taubatnya."
Sedih Aishah mendengar teguran Baginda, suara Baginda bagaikan guruh yang mengegarkan tiang langit. Lantaran persoalan bernada keraguan itu, Saydatuna Aisyah mengalirkan air mata, dengan sebak menangis melihat tawarnya keyakinan Baginda kepadanya. Aishah kemudiannya melontarkan perkataan yang membuktikan kejituan imannya kepada Allah Taala, "Aku tidak dapati suatu contoh perkataan melainkan seperti yang pernah diucapkan oleh Nabi Yusuf alaihissalam; ...Sabar itulah yang paling baik dan Allah sahaja tempat meminta pertolongan di atas apa yang kamu sifatkan terhadapku (maksud surah Yusuf ayat18)."
Allah telah mentaqdirkan satu ujian yang pahit diterima Baginda SAW, lebih-lebih lagi apabila wahyu tidak turun sebulan lamanya sejurus dari peristiwa itu. Semua itu agar kita agar generasi umat Islam hari ini mengambil iktibar sebagai umatnya yang beriman kepada Allah dan Rasul, sebagai umatnya yang menjulang tinggi makna kesetiaan dan persaudaraan.
Lalu, apa sebenarnya yang dilakukan Baginda Nabi SAW mengatasi beban ini selain menunggu petunjuk dan wahyu dari Allah? Lembaran sejarah mengajarkan kepada kita, bagaimana sikap Baginda Nabi sebagai qiyadah terunggul membanteras fenomena "media puaka" yang dikelolai Abdullah bin Ubai sampai ke akarnya.
Antara yang dilakukan Rasulullah SAW adalah menyibukkan para sahabat daripada membicarakan fitnah terhadap Saydatuna Aisyah. Ini kerana masyarakat yang tidak sibuk, menghabiskan masa mengatur dam dan melepak di kedai kopi, biasanya tiada urusan lain yang akan dilakukan oleh mereka selain membicarakan isu-isu panas dan fitnah.
Khabar angin, cakap-cakap mulut adalah senjata klasik yang menjadi makanan empuk orang-orang munafik sejak dahulu lagi untuk memecah belahkan umat Islam. Di dalam kitab sirah yang dikarang Ibnu Hisyam, ketika fitnah ini berleluasa radarnya, Rasulullah SAW bertindak keluar ke lokasi yang berbeza dari suasana di Madinah. Rasulullah SAW keluar bersama beberapa orang sahabat untuk beberapa hari dan berhenti di suatu tempat sehingga masing-masing mengantuk dan tertidur. Rasulullah SAW melakukan semua itu agar mereka dapat melupakan "gossip liar" kaum munafiq seputar kejadian sebelumnya.
Begitu juga apabila Rasulullah SAW mengutarakan pandangan dan mengemukakan pendapat tentang hal yang terjadi berikutan tuduhan terhadap isterinya, Aisyah, Baginda hanya berbicara kepada orang-orang yang rapat dengannya sahaja. Baginda tidak berbicara soal tuduhan terhadap Aisyah itu kepada semua orang. Kerana cinta Baginda SAW kepada Aisyah begitu mendalam, manakala tuduhan yang dihadapi oleh Aisyah amat pedih untuk dipendam.
Berbeza dengan sikap orang-orang munafik. Mereka menyebarkan desas-desus dan menikmati rasa kepedihan yang menimpa jiwa Rasulullah SAW.
Safwan bin Mu'attal radhiAllahu anhu disaksikan Rasulullah SAW sendiri sebagai seorang yang soleh dan Allah telah memberikan rezeki kepadanya kesyahidan di jalan-Nya sesudah fitnah liar ini ditamatkan dengan penurunan ayat ke 11-18 daripada surah an-Nur. Allah menjelaskan perihal sebenar dan telah memuji pendirian Abu Ayub al Ansari dan Ummu Ayyub berdasarkan asbaabun nuzul ayat tersebut kerana sikapnya tidak mempercayai tuduhan buruk yang dilemparkan kepada isteri Baginda SAW.
Ketika peristiwa berita fitnah mengenai kerendahan moral Aishah merebak dengan liarnya, Abu Ayyub al Ansori beserta isterinya Ummu Ayyub berkata, "Ya kami mendengar berita itu, tetapi kami tidak percaya dan ini adalah fitnah terhadap Aishah!"
Wahyu Allah yang turun ketika itu sangat menenangkan jiwa Baginda, ia laksana gerimis di saat kekeringan dan kemarau panjang. Firman Allah Taala:
“Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang-orang) mereka sendiri dan berkata; Ini ialah tuduhan dusta yang nyata” (Surah an Nur : ayat 12).
Inilah sikap Muslim yang menjadi panduan kepada kita apabila menilai sesuatu isu atau berita. Benarlah Allah Taala memuliakan Para Sahabat dan mensucikan Para Ahli Bait Baginda SAW. Sekalipun peristiwa ini sulit dan menyakitkan, namun sedarilah bahawa orang-orang yang diuji dengan peristiwa seumpama ini, pahalanya di sisi Allah tidak akan dizalimi sekecil manapun. Sabda Rasulullah SAW, “Tidaklah seorang hamba dizalimi lalu ia bersabar atas kezaliman itu maka Allah pasti menambah kemuliaan baginya.” - Riwayat at-Tirmizi, hadis ini sahih.
Mari kita renungi dalam-dalam jika fitnah seumpama ini berlaku di hadapan kita. Ketika itu di manakah kedudukan hati kita sekarang?
Adakah kita tergamak mengapi-apikan orang lain supaya turut mempercayai berita yang masih belum dipastikan keabsahannya?
Adakah kita mengambil posisi berdiam diri lantaran sikap tidak mahu ambil peduli?
Atau kita tidak percaya khabar tersebut malah mempertahankan peribadi mangsa sebagai orang yang dizalimi, menegaskannya sebagai Muslim yang baik bahkan wajar dipertahankan martabatnya.
Jika hari ini kita di zaman Baginda SAW, di manakah posisi iman kita? Adakah posisi kita bersama Para Sahabat radhiAllahu anhum, ataukah posisi kita di tempat "asfala safilin" di mana kaum munafiq yang mewarisi sikap Abdullah bin Ubai bin Salul ditempatkan? Na'uzubiLlahi min zaalik.
Sumber HD - 24-1-2014
Cinta Nabi, saranan al-Quran yang ditinggalkan
- Jan 24, 2014
- ABDUL MUIZZ BIN MUHAMMAD
Manhaj Al-Quran
Di dalam surah ali-Imran, Allah Taala telah menyatakan kriteria golongan yang layak bersama dengan Rasulullah SAW;
“Dan berapa banyak Nabi yang berjuang bersama-samanya sejumlah besar pengikut yang bertaqwa. Sifat mereka tidak menjadi lemah dengan ujian yang menimpa mereka di jalan Allah, dan mereka tidak lesu dan tidak pula menyerah kalah. Allah menyintai golongan yang sabar.” (Ali-Imran:146)
Secara jelas Allah menyatakan sifat utama pencinta-pencinta Nabi SAW seperti berikut :
i.Al-Quran telah menggazetkan bahawa golongan yang layak bersama dengan Nabi SAW adalah di kalangan mereka yang sangat sensitif terhadap maruah Islam. Mereka tidak akan membiarkan Nabi SAW berjihad seorang diri, sedangkan mereka duduk sebagai pemerhati. Sebaliknya mereka ada rasa tanggungjawab terhadap cinta Nabi SAW sebagaimana ikrar para sahabat, "Pergilah Engkau SAW bersama Tuhanmu berjuang, sesungguhnya kami bersama-sama denganmu turun berjuang."
ii.Mereka mestilah di kalangan orang-orang yang bertaqwa. Iman mereka dibuktikan dengan gigih berjuang menegakkan agama Allah. Kembali kepada tugas asal manusia sebagai khalifah iaitu ‘Mendirikan Islam, Memelihara Islam dan Mentadbir Dunia Dengan Islam’.
iii.Jatidiri mereka gagah perkasa, kalis tekanan. Apabila mengisytiharkan diri mereka untuk menyertai jihad perjuangan Islam, mereka bersedia berhadapan dengan risiko serta bersungguh-sungguh menongkah arus kejahilan manusia. Manakala golongan yang bacul dan penakut, Nabi SAW tidak sudi mengaku sebagai ummatnya (maksudnya), “Apabila kamu melihat ummatku kecut untuk menyatakan kepada sang zalim “Wahai Si Zalim”. Sesungguhnya diucap selamat tinggal kepada mereka” HR Tabarani.
Bahkan di dalam Ayat 142 sebelumnya, Allah SWT mencabar pendukung-pendukung agama Nabi SAW agar jangan mudah perasan masuk syurga selagi mana tidak berjihad. Ingatan itu disertakan isyarat dari Allah bahawa pencinta-pencinta Nabi SAW mestilah meletakkan misi mati syahid sebagai cita-cita yang tertinggi di dalam ayat 143.
“Adakah kamu menyangka bahawa kamu akan masuk Syurga padahal belum lagi nyata kepada Allah (wujudnya) orang-orang yang berjihad (yang berjuang dengan bersungguh-sungguh) di antara kamu, dan (belum lagi) nyata (wujudnya) orang-orang yang sabar (tabah dan cekal hati dalam perjuangan)?” (Ali Imran:142)
“Dan sesungguhnya kamu telah mengharap-harapkan mati Syahid (dalam perang Sabil) sebelum kamu menghadapinya. Maka sesungguhnya kamu (sekarang) telahpun menyaksikannya dan kamu sedang melihatnya (dengan mata kepala sendiri).” (Ali Imran:143)
Golongan pencinta Nabi SAW mempunyai daya tahan yang kuat. Sedikit pun tidak menyerahkan kalah berhadapan dengan musuh. Dalam konteks realiti Malaysia sekarang yang ujiannya adalah perang pemikiran, mereka mestilah tidak menyerahkan kepercayaan mereka kepada ideologi-ideologi lain selain Islam.
Cinta Nabi SAW Gaya Sahabat
Kita perlu kembali meneladani gaya para sahabat menyintai Nabi SAW. Hal ini kerana, mereka merupakan generasi yang diasuh dari air tangan Nabi SAW. Kelebihan tersebut menjadikan mereka merupakan golongan yang paling menyintai Nabi SAW dan yang paling faham terhadap mesej-mesej wahyu dari Baginda SAW.
Seperti yang telah dikisahkan oleh Imam Ibnu ‘Asakir di dalam karyanya Tarikh Dimasyq, bagaimana manifestasi cinta Saidina Bilal Bin Rabbah terhadap Rasulullah SAW adalah dengan jihad. Setelah kewafatan Baginda SAW, Bilal tidak mampu meneruskan tugasnya sebagai juru azan. Apabila disebut sahaja nama kekasihnya Muhammad SAW, suara Bilal tersekat dan menangis. Maka bermulalah riwayat hidup Bilal Bin Rabbah berendam air mata sepanjang berada di Madinah selepas kewafatan Baginda SAW. Untuk menyelesaikan derita kerinduan yang amat menebal, akhirnya Bilal meminta izin Abu Bakar untuk keluar dari Madinah menuju ke Sham bergabung dengan tentera Islam dalam misi membebaskan Baitul Maqdis. Bilal pergi berjuang demi mendapatkan cintanya kepada Rasulullah SAW.
Begitu juga kisah dua kanak-kanak yang amat ghairah menyintai Nabi SAW. Ketika perang Badar, Abdul Rahman Bin ‘Auf ditemui oleh dua orang kanak-kanak yang melapor diri lantas menyuarakan hasrat ingin mencari Abu Jahal yang telah mencaci Nabi SAW. Mereka bertekad sekiranya terserempak dengan Abu Jahal, mereka akan pastikan si bedebah tersebut segera dibunuh. Akhirnya misi tersebut berjaya dan dipuji oleh Nabi SAW.
Begitu juga cinta Khubaib yang diseksa teruk kerana mempertahankan Islamnya. Sehingga musyrik yang menyeksanya menawarkan pelepasan dari seksaan dengan syarat, Khubaib dapatkan Rasulullah SAW sebagai galang gantinya. Maka Khubaib membenarkan cintanya kepada Nabi SAW dengan penegasannya, “Demi Allah, aku benci bersama bersenang-lenang di dunia dengan keluargaku dan anak-anakku sedangkan Rasulullah SAW ditinggalkan diseksa oleh kamu semua...” al-Bukhari
Di sini kita lihat, cara para sahabat berinteraksi dengan cinta Nabi SAW adalah dengan perlaksanaan. Bukan dengan puji-pujian lisan semata-mata. Lebih dari itu, mereka jadikan jalan jihad sebagai cara menterjemahkan rasa cinta kepada Baginda SAW.
Muhasabah
Berdasarkan potongan ayat al-Quran surah Ali Imran ayat 142 hingga 146, kita perlu meneliti dengan penuh insaf di mana kita. Bahkan kita perlu tanya pada diri kita sepanjang kempen Cinta Nabi SAW, adakah kita telah menjalankan beberapa kempen berikut:
i.Syurga tidak diperoleh semata-mata dengan memuja memuji Nabi SAW sahaja. Sebaliknya syurga hanya boleh dicapai apabila seseorang terlibat dalam perjuangan menegakkan Islam sebagai aqidah dan syariat.
ii.Umat Nabi SAW mesti bercita-cita untuk mati syahid sebagai tanda benar-benar cinta kepada Nabi SAW. Barulah cita-cita tersebut memotivasi umat Baginda SAW supaya gagah mendepani cabaran mendatang.
iii.Tidak ada guna jika setelah kewafatan Nabi SAW, kita hanya merintih dan mengadu nasib bersedih akan pemergian Baginda SAW sedangkan tugas-tugas Baginda SAW kita tinggalkan. Lihat di dalam al-Quran, Allah menegur umat Islam agar jangan berpaling meninggalkan kerja Nabi SAW setelah kewafatannya. Begitu juga Bilal, bukti rindu dan cinta beliau adalah dengan jihad. Ingat, umat Islam sifatnya membina dan maju. Bukan statik dan mandom.
Sekiranya tidak dijumpai kempen-kempen tersebut sepanjang menyambut program Maulid al-Rasul atau seumpamanya, maka sedarlah bahawasanya kita masih gagal memenuhi piawaian Allah SWT dalam menyintai Rasulullah SAW dalam erti kata yang sebenar. Apakah cukup dengan mengingati tanpa melaksana? Cinta adalah tanggungjawab.
Sumber HD - 24-1-2014
Ketika di syurga, penghuninya bernostalgia kehidupan dunia
- Jan 24, 2014
- DETIK ISLAM
Allahu Ta’ala berfirman.
فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءلُونَ
قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ
"Lalu sebahagian mereka menghadap kepada sebahagian yang lain sambil bercakap cakap. Berkatalah salah seorang di antara mereka, "Sesungguhnya aku dahulu (di dunia) mempunyai seorang teman ... " (As- Shaffat 50-51)
"Dan sebahagian mereka menghadap sebahagian yang lain, saling tanya menanya. Mereka berkata, "Sesungguhnya kami dahulu, sewaktu berada di tengah-tengah keluarga kami merasa takut akan diazab. Maka Allah memberikan kurnia kepada kami dan memelihara kami dari azab neraka." (Ath Thur 25-27)
Ibnu Abu Dunya menyebutkan hadith dari Rabi ' bin Shabih dari Hasan dari Anas bin Malik yang meneruskannya dari Rasulullah SAW,
"Jika penghuni syurga telah memasuki syurga, maka setiap orang dari mereka merindukan pertemuan dengan saudaranya yang lain. Maka katil si fulan berjalan menuju katil si fulan. Katil si fulan berjalan menuju katil si fulan hingga keduanya berkumpul dan si fulan ini bersandar di bahu si fulan. Salah seorang bertanya kepada sahabatnya, "tahukah engkau, bila Allah memberi keampunan kepada kita?" Sahabatnya menjawab: "Pada hari ini dan itu di tempat ini dan itu, kita berdoa kepada Allah lalu Allah memberi keampunan kepada kita."
Sumber: Ibnu Qayyim Al Jauziah dalam Hadil Arwaah ila Bilaadil Afraah
*Diterjemahkan oleh Detik Islam dari sumber eramuslim.com
Sumber HD - 24-1-2014
Tangisan Rasulullah SAW menyebabkan para malaikat lupa bertasbih
- Jan 21, 2014
- http://detikislam.blogspot.com
Rasulullah SAW meniru zikirnya "Ya Karim ! Ya Karim !"
Orang itu berhenti di satu sudut Kaabah dan menyebutnya lagi "Ya Karim ! Ya Karim !" Rasulullah yang berada di belakangnya menyebutnya lagi "Ya Karim ! Ya Karim !"
Orang itu berasa dirinya sepeti di perolok-olokkan, lalu menoleh ke belakang dan dilihatnya seorang lelaki yang sangat tampan dan gagah yang belum pernah di lihatnya.
 |
Orang itu berkata, " Wahai orang tampan, apakah engkau sengaja mengejek-ngejekku, kerana aku ini orang badwi? Kalaulah bukan kerana ketampanan dan kegagahanmu akan kulaporkan kepada kekasihku, Muhammad Rasulullah."
Mendengar kata-kata orang badwi itu, Rasulullah SAW tersenyum lalu berkata: "Tidakkah engkau mengenali Nabimu, wahai orang Arab?"
"Belum," jawab orang itu.
"Jadi bagaimana kamu beriman kepadanya?" Tanya Rasulullah SAW.
"Saya percaya dengan penuh atas kenabiannya, sekalipun saya belum pernah melihatnya dan membenarkan perutusannya walaupun saya belum pernah bertemu dengannya, " jawab orang Arab badwi itu.
Rasulullah SAW pun berkata kepadanya: "Wahai orang Arab, ketahuilah aku inilah Nabimu di dunia dan penolongmu nanti di akhirat."
Melihat Nabi di hadapannya, dia tercengang, seperti tidak percaya kepada dirinya lalu berkata, "Tuan ini Nabi Muhammad?" "Ya," jawab Nabi SAW.
Dengan segera orang itu tunduk dan mencium kedua kaki Rasulullah SAW.
Melihat hal itu Rasulullah SAW menarik tubuh orang Arab badwi itu seraya berkata, "Wahai orang Arab, janganlah berbuat seperti itu. Perbuatan seperti itu biasanya dilakukan oleh seorang hamba sahaya kepada tuannya.
Ketahuilah, Allah mengutus aku bukan untuk menjadi seorang yang takbur, yang minta dihormati atau diagungkan tetapi demi membawa berita gembira bagi orang yang beriman dan membawa berita menakutkan bagi yang mengingkarinya."
Ketika itulah turun Malaikat Jibril untuk membawa berita dari langit, lalu berkata, "Ya Muhammad, Tuhan As-Salam menyampaikan salam kepadamu dan berfirman: "Katakan kepada orang Arab itu, agar tidak terpesona dengan belas kasih Allah. Ketahuilah bahawa Allah akan menghisabnya di Hari Mahsyar nanti, akan menimbang semua amalannya, baik yang kecil mahupun yang besar. "
Selepas menyampaikan berita itu, Jibril kemudian pergi. Orang Arab itu pula berkata, "Demi keagungan serta kemuliaan Allah, jika Allah akan membuat perhitungan atas amalan hamba, maka hamba pun akan membuat perhitungan denganNya. "
Orang Arab badwi berkata lagi, "Jika Allah akan memperhitungkan dosa-dosa hamba, maka hamba akan memperhitungkan betapa kebesaran magfirahNya.
Jika Dia memperhitungkan kemaksiatan hamba, maka hamba akan memperhitungkan betapa luasnya pengampunanNya. Jika Dia memperhitungkan kebakhilan hamba, maka hamba akan memperhitungkan pula betapa dermawannya."
Jika Dia memperhitungkan kemaksiatan hamba, maka hamba akan memperhitungkan betapa luasnya pengampunanNya. Jika Dia memperhitungkan kebakhilan hamba, maka hamba akan memperhitungkan pula betapa dermawannya."
Mendengar ucapan orang Arab badui itu, maka Rasulullah SAW pun menangis mengingatkan betapa benarnya kata-kata orang Arab badwi itu sehingga air mata meleleh membasahi janggutnya.
Lantaran itu Malaikat Jibril turun lagi seraya berkata, "Ya Muhammad, Tuhan As-Salam menyampaikan salam kepadamu dan berfirman: "Berhentilah engkau daripada menangis, sesungguhnya kerana tangisanmu, penjaga Arasy lupa bacaan tasbih dan tahmidnya, sehingga ia bergoncang. Sekarang katakan kepada temanmu itu, bahawa Allah tidak akan menghisab dirinya, juga tidak akan menghitung kemaksiatannya. Allah sudah mengampunkan semua kesalahannya dan akan menjadi temanmu di syurga nanti. "
Betapa sukanya orang Arab badwi itu, apabila mendengar berita itu dan menangis kerana tidak berdaya menahan rasa terharu.
*Diterjemahkan oleh Detik Islam dari
Sumber HD - 21-1-2014
No comments:
Post a Comment